교회연합신문 > 해설/기획 > 학술 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/section.html?code=netfu_89053_16079&s_code=netfu_90318_61691 교회연합신문 > rss 보기 ko 학술/ 교회 성장시대 이후를 맞이한 한국교회를 향한 성서신학적 제언 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=46963 - 편집자 주



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△개혁에서 변혁으로
이사야서 66장에서 예루살렘 성전은 현실에 기반을 둔 성전이 아닌, “그 날에” 하나님이 세우실 성전에 대한 조감도에 기초한다. 현실에 매여 있는 성전이 아닌 하나님의 은총을 누릴 성전을 조망한다. 하나님 신앙과 세상의 가치관을 적당히(!) 얼버무린 혼합주의의 탈을 벗어버리고 하나님이 낳으실 순결한 새 시온을 바라본다. 그 내일의 시온이 너무나 확실하기에 오늘의 시온을 과감히 내려놓는다. 그 종말의 성전이 너무나 분명하기에 오늘의 성전에서 과감하게 벗어난다.
이사야 66장이 그리는 조감도는 기존 성전종교에 대한 대대적인 변혁을 밑그림으로 삼는다. 폐쇄적이던 회중이 드리는 제사중심의 성전을 “만민이 기도하는 집”(사 56:7)으로 변혁시키고자 하였다. 혈통을 따지던 공동체에서 하나님과 언약을 맺은 자라면 누구나 하나님의 백성이 될 수 있는 길을 터놓았다(사 56:3-7). 종교법칙을 따지던 공동체 유형을 하나님의 영이 이끄시는 하나님의 선교 중심으로 변혁시켰다(사 61:1-2). 그러면서 부성적인 성전종교를 모성적인 성전신앙으로, 어머니 시온으로, 바꾸어놓았다.
스데반의 설교는 이사야가 품었던 그 종말론적 성전의 위상을 나사렛 예수가 구현하신다고 증언한다.  신학적으로 예수 그리스도의 오심은 성막이 되신 하나님이다. 예수 그리스도의 오심은 우리 가운데 성막으로 오셔서 거하시는 하나님이다(요 1:14). 교회는 성막정신으로, 성육신 신앙으로 변혁되어야 한다. 사도 바울이 고백한 그리스도 찬가처럼 교회는 낮아져야 하고, 비워야 하고, 종의 형체를 가져야 하고, 복종해야 하고, 십자가를 져야 한다(빌 2:5-8). 그럴 때 하나님은 교회를 “지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난”(빌 2:9) 이름을 얻게 하신다. 여기에서 사도행전기자는 한 걸음 더 나아가 이사야서 66:1의 탈(脫)성전적인 신앙을 아예 반(反)성전적인 가르침으로 적극 제시하였다.
신약에 인용된 구약구절은 여러 시각에서 해석할 수 있다. 사도행전 7장도 사도행전 본문이 자기 신학을 입증하려는 증빙문서(proof text)로 이사야 66:1-2를 제시한 경우로 보아야 한다고 여겨지기도 한다. 그러나 꼭 그렇지만은 않다. 왜 그런가?
중요한 것은 사도행전 7장 본문이 예루살렘 성전종교의 변혁을 부르짖고자 붙든 구약의 말씀이 출애굽기 25-31장의 성막공동체와 이사야 66장의 종말론적 성전이라는 사실이다. 이사야 66장이나 사도행전 7장은 모두 기존종교에 대한 변혁을 주창한다. 기존종교를 변혁시켜야 하나님의 백성에게 살 길이 열린다고 주창하고 있다. 거기에는 모두 기존‘유대성전종교를 넘어서는’(beyond Jewish temple piety) 신앙유형을 적극 모색한 결과가 담겨 있다. 이사야의 경우는 그 유형이 예루살렘 성전을 종말론적으로 조망하는 태도를 취하지만, 스데반의 경우는 그 유형이 성전을 대체하는 광야 교회의 회복으로 나타났다.
사도행전 7장에서 들었던 스데반의 설교나 이사야 66장의 예언은 각각 자기 시대의 신앙공동체에게 쏟아낸, 그 신앙공동체의 존재양식이 변혁되어야 한다는 일갈(一喝)이었다. 일갈, 한 일(一), 꾸짖을 갈(喝)! 큰 소리로 꾸짖었다. 목이 메도록 소리 높여 외쳤다. 무엇을 외쳤는가? 현실주의에 붙들린 성전보다는 “그 날에” 완성될 성전을 외쳤다. 그 내일의 성전이 있기에 오늘의 성전에 매여 있는 자들을 향해서 그것은 혼합주의의 온상에 지나지 않는다고 꾸짖었다. 무엇을 외쳤는가? 사람이 만든 집보다도 하나님이 지으실 “처소”를 외쳤다. 이스라엘 신앙공동체가 광야 교회의 유산을, 하나님을 위한 처소라는 유산을 이어가지 않는다면, 그런 공동체가 이 땅에 있어야 될 이유가 없다고 꾸짖었다. 그랬기에 이사야는 성전의 진정한 실체를 종말론적으로 조망하는 방식으로 당시의 성전종교가 거듭나기를 소망했고, 그랬기에 스데반은 그 종말론적 비전에 기대어 아예 “지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하신다”고 설파(說破)하였다.
이사야나 스데반의 말은 단순한 설명(說)이 아니었다. 그것은 기존 성전종교를 깨뜨리는(破) 외침이었다. 신앙공동체는 처음부터 프로테스탄트(Protestant)였다던 것이다. 그러니 기억해야 한다. 교회는 유대성전종교를 깨뜨리는 변혁공동체이었다. 그 변혁공동체의 완성을 현실이 아닌 종말론의 지평에서 소망하였다. 그 날에 창조하실 새 하늘과 새 땅의 지평에서 오늘의 교회를 보았기에 예수 그리스도의 교회는 늘 ‘도상의 교회’(Church on the Way)가 되어야 한다. 스데반의 순교 이후 “길” 따라 “흩어진 사람들”(행 8:4)이 무더기로 쏟아지지 않았던가!

△ 한국교회, 어떻게 변혁되어야 할까?
오늘의 한국교회가 스데반이 외친 광야 교회에서, 이사야가 외쳤던 종말론적 성전에서 깨닫는 것은 무엇인가? 한국교회의 변혁을 향한 “타는 목마름”은 우리 모두에게 다 절실하다. 그 절실함을 한 두 마디로 다 거론할 수는 없다. 다만, 여기에서는 사도행전 7장과 이사야 66장에 근거해서 한국교회의 변혁을 향한 이정표를 제시해볼 뿐이다.
스데반이 예루살렘의 교회를 유대성전종교로부터 떨어져나가게 했듯이 오늘의 한국교회는, 그 규모가 대형교회든 개척교회든, 탈(脫)성전화, 탈(脫)성전종교화해야 한다. 교회의 존재양식이 달라져야 한다는 소리다. 교회가 성전을 짓지만, 그 성전은 성전종교의 성전이어서는 안 된다. 교회는 흩어져야 하고, 각 지역사회나 분산된 각 계층에 세워지는 공동체이어야 한다. 요즈음 우리 교회에서 성전은 교회의 하부구조(집회장소)를 지칭하는 표현으로 사용된다. 맞는 말이다. 그러나 주의해야 한다. 교회 안에 성전(예배당)이 있어야지 성전(성전종교) 속에 교회가 흡수되어서는 안 된다. 교회의 시작은 유대성전종교로부터 뛰쳐나온 프로테스탄트였는데 시간이 지나면서 교회가 다시 유대교식 성전종교로 되돌아가버려서는 안 된다.  
교회의 규모를 축소하자는 것이 아니다. 교회의 규모는 하나님이 정하신다(마 25:14-30). 크게 자라는 나무도 있고 작게 자라는 나무도 있다. 다 주님이 키우시는 나무다. 단, 교회마다 자라서 교회끼리 더불어 숲을 이루어야 한다. 사도행전에서 계시록으로 이어지는 신약의 말씀에서 교회는 서로 더불어 숲을 이루는 방식으로 퍼져나갔다. 예루살렘, 안디옥, 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아, 빌립보, 골로새, 데살로니가, 고린도, 로마 교회 식으로 당시 지구촌에 교회라는 숲을 이루어나갔다. 
이 점이 중요하다. 한국교회가 숲을 이루어야 한다. 지금까지는 개체 교회들이 각각 약진하고 경쟁하는 방식으로 생존했지만, 이제부터는 나무와 나무가 함께 하는, 큰 나무와 작은 나무가 공생하는, 그러기 위해서는 조림(造林) 방식으로 교회변혁을 설계하고 실행해야 한다. 큰 교회는 있어야 한다. 아니, 있게 된다.
작은 교회도 마찬가지다. 단, 지금 모습으로는 아니다. 담임목사의 생계형 교회로서는 교회역할을 할 수 없다. 큰 교회가 교회 안에 여러 공동체들을 연합체 형태로 두듯이, 작은 교회도 작은 교회들끼리 연대하여 디아코니아를 공동으로 실천해야 한다.
스데반이 순교하는 자리에서 맞섰던 자들은 유대교의 바리새파 학자와 사두개파의 종교인들이었다. 레너드 스윗의 표현을 빌리면, 현상유지(maintenance) 타입의 종교인들이었다. 스데반은, 그리고 스데반 이후에 등장하게 된 교회의 지도자들은, 역시 레너드 스윗의 표현으로 설명하면, 전도(mission) 형의 종교인들이었다. 무엇보다도 신앙공동체의 지도자가 달라져야 한다.
한국의 개신교회는 담임목사(당회장) 중심의 교회다. 이 체제를 존중하면서 변혁을 이루어야 한다면, 교회 안에 여러 명의 목사들이 공동으로 목회하는 구조를 갖추어야 한다. 전도사, 강도사, 목사, 선교사만이 아닌 수도사 등도 같은 교회를 더불어 섬기는 목회생태계를 구축해야 한다. 신학교를 나와서 목사고시(강도사고시)를 패스했다고 해서 꼭 담임목사가 되어야 한다고 고집해서도 안 된다. 평생을 한 공동체에서 목사로 사역하다가 은퇴하는 트랙도 마련되어야 한다. 회사에 들어간 사원들이 모두 다 나중에 그 회사의 CEO가 되는 것은 아니지 않는가.
숲을 이루기 위해서는 때로는 교회끼리도 통폐합해야 한다. 시장의 용어로 말한다면, 구조조정이나 MOU를 해야 한다. 교회 수가 너무 많다. 목사후보생을 배출하는 신학교가 너무 난립되어 있다. 한 교회가 한 교회건물을 세우고 짓고 유지하는 것이 아니라 여러 교회가 연대하여 함께 교회를 세우거나 교회건물을 짓고 공유하며 유지하는 형태로 존재방식을 변혁시켜야 한다. 그런 변혁을 위해 목회구조 마저도 공동목회 형태로 변환되어야 한다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 19 Oct 2018 10:40:00 +0900 학술/ 한복협 ‘성화된 건강한 그리스도인의 역할이 무엇인가?’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=46870

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성화는 평생 이루어져 가는 것이고, 그 누구도 스스로 ‘성화된 건강한 그리스도인’이라고 자부할 수 있는 신자는 없을 것이다. 하지만 우리는 시간이 지나면서 교회 안에서 그리고 교회를 위하여 책임이 있는 지도자의 위치에 서게 된다. 어떤 공동체이든 ‘지도자’의 중요성은 이루 말할 수가 없다. 주께서 교회를 위해 세운 지도자들의 경우는 더 말할 것이 없다. 보이지 않는 예수 그리스도의 주권과 지혜, 그분의 성품과 인도하심은, 그분께서 양 무리 위에 세우신 교회의 지도자들을 통해 나타나기 때문이다. 이런 점에서, 이 글에서는 특별히 공동서신의 저자들인, 주의 형제 야고보, 사도 베드로 그리고 사도 요한이 공동서신을 기록하면서 초기 교회를 위해 어떤 역할과 책임을 다 했는지를 살펴보고, 이를 거울로 우리 자신을 돌아보는 계기로 삼고자 한다.
공동서신의 저자들인, 주의 형제 야고보, 사도 베드로, 그리고 사도 요한은 모두 초기 교회의 중요한 지도자들이었다. 세 분 모두, 성화의 문제에 대해 깊은 경험과 식견을 갖고 있었고, 서신들도 남겼는데 그것이 공동서신이다. 초기 교회에 안디옥을 중심으로 한 바울의 선교활동이 활발하게 일어났지만, 다른 쪽에서는 예루살렘을 중심으로 이런 교회의 어른들이 초기 교회의 여러 문제들을 해결해나가면서 전체 교회를 이끌었다. 이분들은 성화된 건강한 그리스도인들로서 당시 초기 교회 전체에 대해 어떤 역할을 했는가?
첫째, 그들의 인생의 처음보다 끝에서 더욱, 예수를 닮은 삶의 본(本)을 교회 앞에 남겼다.
그들은 화려한 경력의 교회 최고 지도자들이었다. 하지만, 그들은 한 결 같이 그들의 인생의 끝에서 그 높은 지위를 떠나, 지역 교회의 장로들로서 봉사했거나, 가장 중요하게는 인생의 끝에서 결국 그들의 만났던 예수를 온전히 이해하고 그분을 온전히 따르는 삶의 본을 그들을 따르는 양 무리 된 교회 앞에 남겼다.
먼저 야고보서를 쓴 ‘주의 형제 야고보’는, 두 번째 총회장으로 초기 교회의 중심지인 예루살렘의 실질적 권위자였다. 그는 백성들에게 ‘가난한 자의 방벽’이요 ‘의인’으로 칭송 받았다. 그러나 그는 결국 사두개인의 총수 안나스 2세에게 죽임을 당한다. 순교했다. 야고보서 2장을 보면, 교회 안에서 가난한 자를 외모로 보고 차별하지 말라고 하는데, 그것은 그가 살았을 때 영광의 주 예수를 알아보지 못한 것과 비교하면 철저한 변화이다. 그는 끝까지 대부분 가난했던 초기 교회 성도들을 끌어안고 죽었다. 젊었을 때 예수를 ‘외모로 보고 판단’한 실패를, 그의 신앙의 노년에 온전히 회복했을 뿐 아니라, 이런 점에서 초기 교회에게 ‘세속적 가치관에 따른 차별’이 없는 ‘순전한 교회, 두 마음을 품지 않는, 긍휼의 교회’라는 이정표를 남겼다.
베드로전후서의 저자인 사도 베드로는 어떠한가? 그는 초대 총회장이었다. 하지만 그는 어떤 이유에서인지 초기 총회장의 자리를 일찍 내려왔고, 아나톨리안 반도 쪽으로 나가 선교 생활을 오래 했다. 베드로가 평생 이해할 수 없었던 것이 그리스도의 십자가였는데, 그는 오랜 목회 생활을 통해, 결국 그 십자가의 의미를 이해했고, 베드로전서를 통해 세상을 맞닥뜨린 교회를 위한 십자가의 의미를 새롭게 정립한 찬연한 십자가의 신학을 남겼다. 그는 또한 세속적인 거짓 교사들에게 농락당하는 교회를 지키기 위해 신적 성품과 바른 성경해석을 천명하는 베드로후서를 남겼으며, ‘함께 장로 된 자’로서 지역 교회들을 지키다가, 십자가의 길을 가신 그리스도를 본(本)받아 그의 발자취를 따라(벧전 2:21) 순교로 생을 마감했다.
또한 초기교회를 위해 요한서신과 계시록을 남긴, 사도 요한은 주의 사랑하는 제자요 예수님의 어머니까지 맡은 중요한 인물이었지만, 예루살렘에 머물지 않고 그 역시 로마 변방으로 나아가 에베소를 비롯한 아시아에서 오래도록 선교 사역을 했다. ‘함께 장로 된 자’라든지 자신을 ‘장로’로 부르는 표현은, 베드로나 요한이 자신을 지역교회의 장로들과 동일시하며 그들 속으로 들어가 섬김의 삶을 살았음을 보여준다(벧전 5:1; 요이 1; 요삼 1). 초기 교회에서 예루살렘의 주요 총회장이요 지도자였던 이들은 모두 그 인생과 사역의 끝에서, 선교 사역, 지역 교회 속으로 들어가 거기서 사라졌다. 그리고 무엇보다 그들의 생애에서 처음 알게 된 예수 그리스도를 더욱 깊고 온전하게 알게 되었고, 바로 그들이 평생을 걸쳐 알게 된 그 예수 그리스도를 따르는 삶의 본을 온 교회에게 남기고 떠났다.
둘째, 교회의 ‘온전한 신앙(Regular Fidei)’의 균형과 보완을 위해서 힘썼다.
또 한 가지, 예루살렘의 지도자들이었던 이분들은 당시 흩어져 있던 전체 교회가 ‘온전한 신학과 온전한 신앙’을 가질 수 있도록, 끊임없이 신학적, 신앙적 균형을 잡아주며 새로운 도전에 대응할 수 있도록 그 신학과 신앙을 보완해주는 역할을 했다는 것이다.
무엇보다, 당시에, 바울의 이신칭의의 복음을 오해했던 자들이 많았다. 율법의 정신과 요구는 거부하는 무율법주의, 반율법주의자들이 생겼고, 더러는 신비체험을 주장하면서 거짓교사로 발전해 갔다. 초기 교회는 이처럼 ‘오직 믿음’, ‘오직 은혜’를 잘못 이해하고, 세속적인 거짓 가르침들과 빗나간 성령운동, 말씀을 떠난 은사주의에 빠지기도 했다. 이런 전체 교회의 불균형을 바로 잡기 위해, 이들은 온전한 신학, 온전한 신앙을 위해, 설교하고 가르치고 서신들을 남겼다.  
또 한편으로 초기 교회는, 유대교 뿐 아니라, 로마라고 하는 거대하고 무서운, 유혹과 핍박이 파도처럼 밀려오는 세상을 맞닥뜨리고 있었다. 교회는 이를 대처해야 했다. 예루살렘의 지도자들은 그 막중한 과업을 바울에게 맡기지 않고, 그들 자신이 감당했다. 그 결과가 바로 공동서신이다. 바울은 이방인의 사도였지만, 유대교 특별히 율법을 중심으로 한 옛 언약 구조와 씨름했다. 복음을 그렇게 전달하고 정리해서 서신을 남긴 것이다. 그리고 자신은 로마에서 순교했다. 상징적이지만, 그 이후로 로마 세계 속에 남겨진 초기 교회가 당면했던 세속주의의 거센 공격, 그 갈등과 비난, 오해와 핍박, 그리고 이단과 거짓 교사들의 거짓 가르침의 공격, 무엇보다 점점 더 황제숭배에 빠지며 적대적이 되어가던 세속 국가와의 갈등과 충돌이라는 문제를 다루어야 했다. 예루살렘의 지도자들은 성화된 성숙한 그리스도인들로서, 말씀 계시에 합당한 분별력과 지도력을 발휘했다. 그들은 공동서신을 통해 초기 교회를 로마라는 세상으로부터 지켜냈고 ‘세상을 이기는 교회’로 세워나갔다. 기존의 문제와 새로운 도전 앞에서 교회를 위한 신학적, 목회적 지도력을 유감없이 발휘하여 교회를 온전케 했던 것이다.
셋째, ‘솔로’(solo)가 아니라 ‘코러스’(chorus)로 함께, 온전한 교회, 하나님 나라를 세워갔다.
예루살렘의 초기 지도자들은, 안디옥의 걸출한 인물이었던 사도 바울을 잘 세워주면서, 그의 약점을 보완하고, 전체 교회의 신앙의 균형을 위해 ‘함께’ 일했다(행 15장). 초기 사도들의 정신은, 분열과 대립이 아니라, 보완과 협력이었다. 하나님께서 예수를 통해 역사하시는 놀라운 구속 사역을 눈으로 보고 확인한 이상, 그들은 복음과 교회, 하나님 나라를 위해, 서로 보완하고 협력하는 정신으로 일했다. 
예수 그리스도의 형제이거나 그에게서 친히 배운 사도들이 운집해 있었던 예루살렘의 권위와, 그를 보지 못했으나 부활하신 주의 명령을 따라 이방으로 나아갔던 전초기지였던 안디옥은 ‘서로 충돌하지 않고 연합하는’ 초기 교회의 두 캠프였다. 사도행전 15장에 기록된 첫 번째 예루살렘 총회에서 보듯이, 주의 형제 야고보와 베드로, 요한은, 안디옥에서 올라온 사도 바울과 협력하여, 하나님께서 행하시는 큰일을 함께 이루어갔다.
또한 점차 바울의 복음을 오해한 자들이 생기자, 예루살렘의 사도들은 바울을 비난하거나 바울에게 모두 책임지라고 하지 않고, 오히려 바울의 부족한 부분을 메우기 위해 야고보와 베드로와 요한이 각기 교회를 위해 서신을 쓰고 가르침으로 ‘협력과 보완의 리더십’을 발휘했다. 단지 바울만이 아니라 모든 사도들이 ‘함께’ 교회 전체의 신학적, 신앙적 건강과 균형을 위해 힘을 합쳐서 일했던 것이다. 그 결과가 공동서신이다. 초기 교회의 정신은 ‘나 홀로’가 아니라, ‘함께’였다. 그것이 또한 공동서신의 정신이다.


]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 05 Oct 2018 10:50:00 +0900 학술/ 아동 세례 및 세례·입교 연령에 관한 연구 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=46408

유아세례는 만 2세까지만 허용
만 2세 이후의 아동들은 성인세례 연령 15세까지 기다려야 세례 받을 수 있어
유아세례와 성인세례 연령의 사이에 있는 아동들에게 세례 필요성 대두

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1. 연구의 필요성
16세기 역사적 교회 이래 갈등을 빚어왔던 유아세례 논쟁은 에큐메니즘 시대인 지금에까지 계속되어 오고 있다. 유아세례 관습을 유지해 온 전통에서는 유아 이후 입교까지의 연령층에 해당하는 아동들은 성례전적 과정에서 제외되어 왔다. 현재 한국의 주요 장로교회들은 만 2세까지의 유아세례만을 허용하고 있기 때문에 만2세 이후의 아동들이 세례를 받기 위해서 성인 세례 연령 자격인 15세까지 기다려야 하는 상황이다. 이러한 성례전 관습이 형성된 이유에 대한 역사적 논쟁이나 신학적 근거를 찾아보기 어려울 뿐만 아니라, 13년이란 기간 동안 성례전과 관련한 목회적 지침이나 교육을 찾아보기 어렵다는데 문제가 있다.

2. 다음세대 교육·선교적 관점에서의 연구
아동 세례교육 및 세례식의 현장은 다음세대 아이들을 향한 보다 적극적인 신앙교육 및 신앙공동체 안에서의 양육이 일어나는 교육선교의 장이 되리라 기대된다.
첫째, 아동 세례식의 교육여정은 세례대상이 되는 아이들의 신앙이 인습적인 신앙에서 고백적인 신앙이 되도록 보다 체계적이고 일관적인 신앙교육의 장이 될 수 있다. 현재 대부분의 교회학교에서 진행되고 있는 기본적인 신앙교육인 주일예배와 성경공부의 자리는 아동기에 해당하는 아이들의 신앙이 합당하게 양육받기에는 많은 제한들이 있다. 가장 먼저는 제한된 신앙양육시간이다. 또 하나는 그들의 연령별 성장단계에 따른 합당한 교육방법과 교육내용도 충분치 않다. 이와 같은 상황에서, 아동 세례교육은 매우 시의적절한 신앙교육의 장이 될 수 있다고 생각한다. 어려서부터 배워왔던 성경의 이야기와 신앙적인 핵심내용들을 비교적 적절한 시간과 성서적이고 신학적으로 잘 정리된 내용으로 구성된 커리큘럼 안에서 체계적이고 일관적으로 교육을 받는다면, 이 과정은 현재 예장통합측 고학년 아동부로 올라갈수록 더욱 높아지고 있는 주일학교 출석률 감소 추세를 막을 수 있는 긍정적 효과를 기대해 볼 수 있다.
둘째, 아동 세례식의 교육여정은 세례대상의 부모로 하여금 하나님께서 자신들에게 부여하신 자녀를 향한 가정 신앙교사로서의 책임과 역할에 대하여 다시금 교육을 받고 새롭게 헌신을 할 수 있는 영적인 계기를 제공할 수 있다. 교회사적으로 보면 가정이 다음세대 신앙양육의 핵심현장이요, 부모가 가정의 신앙교사가 되었던 것은 하나님께서 강력하게 역사하셨던 교회 안에서의 일관적인 역사적 기록이었다. 초대교회 교부들, 16세기 종교개혁시대, 17세기 청교도들의 미국 부흥주의 운동은 물론이고, 한국 선교초기의 문헌들에 나오는 자료들을 보면, 한국교회가 선교사로부터 받았던 믿음의 유산에는 가정을 얼마나 중요한 신양양육의 현장으로 여겼으며, 부모를 핵심적인 신앙양육의 중요한  파트너로 여겼는지를 우리는 알 수 있다.
이러한 관점에서 아동 세례교육의 과정은 세례받는 아이들의 부모들이 합당한 신앙부모로서의 훈련을 받는 교육의 기회를 제공받을 수 있다. 이러한 아동 세례교육의 과정으로서 부모가 교회로부터 신앙적 부모교육을 받을 때에, 부모는 가정의 신앙교사이자 교회의 공동체일원으로서의 정체성과 사명을 발견하고 결단하며, 더불어 아동 세례가 의미하는 신학적, 성서적, 교육적 변화의 여정에 보다 의식적이고, 공동체적으로 참여할 수 있게 된다. 즉 아동 세례식의 교육여정은 다음세대의 신앙교사로 부름받은 교회학교 교사와 가정의 신앙인 믿음의 부모가 함께 세례대상이 되는 아이들의 신앙을 협력하여 양육하는 책임을 감당하게 한다. 이러한 아동 세례교육을 통한 부모신앙교육은 한국교회가 앞으로 더욱 지향해야 할 가정과 교회가 긴밀한 동역을 통하여 다음세대를 양육하는 신양변혁적인 사건의 중요한 자리가 될 수 있으리라 기대한다.

3. 아동세례와 입교
아동세례의 도입으로 입교의 목적과 시기에 대한 연구의 필요성이 대두된다.
대부분의 교회들은 입교에 대해 두 가지 같은 이해를 지닌다. 즉 자신의 신앙을 서약하는 것과 그리스도의  공동체의 일원으로서 입문 의식이 그것이다. 그런데 다른 한편으로 성찬과의 관련에 있어서는 차이가 있다. 즉, 입교를 성찬 참여 자격을 주는 예식으로 보는 교회가 있고, 그렇지 않은 교회가 있다.
한국의 대부분 주요 교단들은 입교를 성찬 참여 자격을 주는 예식으로 본다. 대한예수교장로회(통합)에서 입교인은 세례교인을 말하는데, 유아세례교인이 15세가 되었을 때 받을 수 있다. 기독교대한감리회는 그 연령이 18세 이상이다. 이들 교회에서 입교의 목적은 유아세례를 받은 사람이 장성해서 스스로 예수 그리스도를 구주로 고백하고 하나님의 은촌에 대한 개인적인 응답을 하도록 하는 예식이다. 회중들은 전 세계 교회를 대신하여 세례자들이 그리스도인의 생활을 영위하도록 기도와 사랑으로 도와야 할 책임이 있다. 유아세례의 경우도 부모는 수세자가 성장하여 자신의 신앙을 고백할 때까지 신앙공동체 안에서 양육과 지도의 책임을 진다.
독일계 미국개혁교회(RCUS)에서도 입교는 성찬을 받게 하기 위한 서약이다. 가능한 하아델베르그 교리 전체를 암송하는 것을 목표로 교육한다. 또 보수적인 미국장로교회(PCA)도 입교의 시기와 목적에 대해서는 위와 같은데, 이를 좀 더 자세히 설명하고 있다. 즉, 유아세례자들이 복음을 이해할 수 있게 될 때, 그들은 기득권으로 교회의 교인이며, 그리스도를 자신의 구주로 영접하고, 사람들 앞에서 고백하며, 성찬에 참여할 것을 추구하는 것은 그들의 의무요 특권이라고 하는 것을 진지하게 상기시켜주어야 한다는 것이다.
미국장로교회(PCUSA)에서 입교는 유아세례자들이 대상이지만 성찬의 자격이 시작되는 예식은 아니다. 입교의 시기는 정하지 않고 당회의 재량에 맡긴다. 당회는 신중하게 시험한 후 입교 지원자의 자격을 결정하는 임무를 지닌다. 입교의 목적은 입교자로 하여금 하나님을 사랑하고, 주 예수 그리스도께 복종하고 섬기는 것을 알게 하기 위한 것이다.
특히 카나다연합교회에서 입교는 성찬의 자격이 아니라 교육을 통해 자신의 신앙을 서약하는 동시에 카나다연합교회의 일원이 되는 입문의식이다. 세례 시에 한 약속을 책임을 감당하는 그리스도인으로 나서는 것이다.
입교의 목적에 대해 본인의 신앙고백을 하는 ‘성인예식’, 성장과정에 따른 ‘성장예식’,  세례-입교- 성찬의 하나됨의 ‘통합예식’, 지교회의 정교인이 되는 ‘회원예식’ 등 다섯가지 의미가 있다. 또 입교의 목적이 그동안 행해왔던 의식들, 즉 성만찬에 자격을 주는 의식과 교리문답 교육을 통하여 개인이 교회의 신앙을 고백하는 의식에 더하여 발달 단계적인 입장에서 행하는 세례 언약의 재확인 같은 의식들이 있다. 1세기 방식으로 돌아가서 입교를 세례와 연결하여 하나의 성례전으로 보아야 한다는 것이다.
지금까지 열거한 입교의 목적을 정리하면 5가지가 있다. 즉, 성찬 자격, 유아세례자의 신앙고백, 세례 언약의 재확인예식, 신앙교육을 통한 성장예식이다.

 4. 결론
오늘 세계교회의 입문과정을 자세히 살펴보면 아동세례는 더 이상 미룰 수 없는 중요한 성례예식이라는 판단이 선다. 세계의 각 교회들이 아동세례 도입을 위해 오랜 기간 신학적 연구를 통해 논의한 준거들을 보면 더욱 그렇다. 하나님의 계약의 백성을 향한 절대적 은총의 선물인 유아세례를 보존해 온 개혁교육 전통에서 아동세례를 금하고 있었다는 것이 적절하지 않는 것으로 보인다. 신학적 근거나 목회적 통찰이나 고려 없이 전통을 답습해 온 것에 대해 그 원인을 규명해 보고 이제 세계교회의 변화와 그들의 통찰을 겸허히 수렴해 가는 자세가 필요하다.
아동세례는 이미 통합교단에서 시행하고 있는 지적(발달)장애인 세례에서처럼 하나님의 백성들의 자녀들이 그들의 나이와 믿음의 수준에서 하나님의 풍성한 은총을 누릴 수 있도록 허용되어야 한다. 작년에 통합측 총회에서 허락된 유아세례자 성찬에 이어서 아동세례의 시행은 회중들에게는 그리스도인의 성례전적 삶을 더욱 적극적으로 살 수 있게 하고, 목회자들에게는 성도들의 구원의 여정을 성례전적으로 안내할 수 있는 목회적 환경을 제공해 줄 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Wed, 25 Jul 2018 14:27:00 +0900 학술/ 한복협 6월 월례회 ‘남북/북미 정상회담 이후 통일선교 방향’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=46162

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1. 평화의 때 도래
기독교인들은 역사적 상황의 변화를 단순히 예측가능한 시대사적 내지 역사현실의 변화의 틀에서만 보지 않는다. 역사의 궁극적인 주인이 하나님이라고 믿는 신앙고백의 입장에서 시대사의 흐름과 변화 속에서 하나님의 역사개입의 징조(Kairos)를 간파한다. 1988년 하계 올림픽이 서울에서 평화의 축제로 열렸었다. 그 이전 1984 LA 올림픽은 미국과 소련을 정점으로 하는 동서 양진영의 핵무장 경쟁을 비롯한 냉전대결이 최고도에 처한 상황에서 동구권 국가들이 집단으로 불참한 반쪽축제였었다.
하지만 88 서울올림픽에는 전 세계 각국이 모두 참여했다. 이 올림픽이 지나고 1989년부터 시작하여 소련을 비롯한 동구권이 집단 몰락했고, 분단된 독일은 통일을 성취했다. 이를 우연의 특이한 역사발전 정도로 평가하기에는 역사적 반등과 반전의 폭과 깊이가 너무도 컸다. 여기서 우리는 하나님의 역사개입의 현상을 목도한다. 독일통일은 바로 이런 역사변혁의 물결에 능동적으로 동승한 결과이며, 급기야 지루했던 적대적 냉전구조는 세계사적 차원에서 일단 종식되고 말았다.

2. 독일통일에 기여한 독일교회의 교훈 
동서독 교회는 지역단위 또 개 교회별로 자매결연을 맺고 동독교회의 예산의 거의 절반정도를 서독 측 교회가 지원했다. 17년간 총 56억 DM(약 33조원)을 지원한 셈이다. 절기만 되면 버스나 트럭에 온갖 선물꾸러미를 가득 싣고 서독 측이 동독 측을 방문했다.
이미 라디오와 TV 시청이 양 독 정부 간에 합의된 터라 동독 사람들은 서독의 현실을 알게 되었고, 특히 매체들의 가전제품이나 각종 문명의 이기들에 대한 상품광고가 호기심도 자극했다. 동독 땅을 지나 서독에서 서베를린으로 통하는 고속도로를 서독측이 닦아주고도 통행료는 동독 측이 꼬박꼬박 챙기는 실리를 주기도 했다. 물론 통행의 주인공은 거의 서독인들 이었다. 어려울 때 도와주는 서독의 침묵하는 손길이 동독인들의 마음을 사로잡은 것이 사실이다.
서독 사람들의 동독방문은 자유로웠다. 하지만 동독인들의 서독방문에는 상당한 제한이 있었다. 일례를 들면 동독에서는 연금과 생활보조를 줄이려고 노인 이산가족의 서독방문을 허용하면서 가능하면 동독에 돌아오지 말고 서독에 계속 머물러 살라는 분부까지 했다는 말을 당사자들한테 직접 들을 수도 있었다.
그러나 노인들은 두고 온 식구들이 그리워 거의 다 동독으로 돌아온다고 했다. 하지만 노동력이 활발한 젊은이들은 어쩌다 귀한 서독 방문기회를 얻으면 서독에 주저앉는 경우도 비일비재했다. 방문 전 반드시 돌아온다는 서약을 했는데도 말이다.
1989년이 시작되면서 동독 측에도 변화의 물결이 급격하게 생겨났다. 라이프치히 시내의 복판에 있는 <니콜라이 교회>(Nicholaikirche)를 중심으로 월요일 저녁마다 촛불을 손에 들고 평화기도회를 개최했었다. 점점 인파가 불어나기 시작했다. 동독의 비밀경찰과 안보요원들의 이상한 기류를 직감하고 감시와 방해공작을 했다. 그런데 방해하면 할수록 인파가 늘었다. 충돌하면 할수록 더 늘어났다. 당의 핍박은 이들을 오히려 강한 의식화와 단결로 내몬 것이다. 이 소식이 전국적으로 알려지면서 동베를린을 비롯한 큰 도시의 교회들을 중심으로 평화촛불 기도회가 확산되기 시작했다. 베를린 장벽이 무너지기까지 엄청난 속도로 인산인해를 이루는 촛불집회가 계속되었다.
“우리가 독일민족”(Wir sind das Volk)이라는 구호로, 곧 분단 속에서도 독자적인 정체성을 지닌 민족으로 출발하더니, 나중에는 “우리는 이제 한 민족”(Wir sind ein Volk)이라는 통일지향의 민족적 일체감을 표출하는 것으로 발전되기 시작했었다. 독일주변 4강 점령국들이 나중에는 통독에 합의하는 쾌거가 있었지만, 동서독 국민들의 마음속에 이미 내적통일이 싹으로 자라나기 시작한 셈이다. 평화에의 열정이 뜻하지 않게 등장한 통일이라는 그릇을 채운 셈이다. 사실 필자는 무너진 베를린 장벽을 중심으로 인산인해를 이룬 양독 시민들이 운집한 가우데 독일인들이 사랑하는 음악가 베토벤의 교향곡 9번에 나오는 “기쁨의 노래”(Ode zur Freude)를 “자유의 노래”(Ode zur Freiheit)로 가사를 바꾸어 오케스트라와 합창으로 천지를 울리던 장면을 기억한다. 통일 자체도 반갑지만 통일이 가져다준 “자유”가 더 반가웠던 가보다. 1989년 12월 24일 성탄절 전야제의 광경이었다.

3. ‘평화 공존’ 살기
평화공존 시대의 선교와 교류협력에는 몇 가지 견지해야 할 것들이 있다. 먼저 상대방을 있는 그대로 “인정”한다는 말은 북한에는 주체 사상적 공산체제가 지배하며, 남한에는 자유민주체제가 지배함을 부정하지 말고 인정하자는 것이다. 공존은 바로 상대방의 “다름”을 인정하는 데에서 출발한다. 이는 바로 남한교회의 공식적인 접촉의 파트너인 <조선 그리스도교인 연맹>이 남한 교회와 성격과 구성이 “다름”을 인정하자는 것이다. 동독교회는 과거에 스스로를 사회조의 체제에 “귀속되는” 교회(church of socialism)도 아니고, 사회주의 체제를 “위해” 존재하는 교회(church for socialism)도 아니고, 현실적으로 사회주의 체제 “속에 몸담고” 살지만 정체성은 주님의 몸으로 산다는 (church in socialism) 자기고백을 천명했고, 서독을 비롯한 세계교회는 이를 수용했다. 북한의 <연맹>도 또는 어떤 형식의 미래교회도 이런 성격으로 이해함이 바람직하리라고 본다.
다만 남한교회에도 해당하지만, 북한교회의 경우에도 일단 교회의 모습을 띠고 사는 한 하나님은 인간의 한계를 뛰어넘어 하나님 자신의 구원의 역사를 자신의 방식대로 이루어 가시리라는 확신은 공유해야 한다고 믿는다.
이렇게 보면 북한을 향한 남한교회의 선교계획은 평화 공존적 틀로 바뀌어야 한다. 그것은 남한교회 식의 교파분열은 결코 북한에 유입되거나 추천될만한 틀이 아니라는 점이다. 교파교회가 아니라 북한식의 “연합교회”가 가능하며 또 바람직함 모델이다. 교파중심의 분열된 선교방식 역시 불식되어야 한다. 분단 자체도 불식의 대상인데, 분단 속의 또 다른 교파분열은 당연이 불식과 극복의 대상이다. 그렇다면 북한의 사회적 현실에 적합한 선교 모델은 북한이 외형과 체제상으로 갖추고 있는 “마을별 복지체제”를 선교협력의 실천적 장으로 삼자는 것이다. 예컨대 200여개의 군마다 있는 보건소를 실제로 주민건강을 돌볼 수 있는 내실 있는 보건소로 회복시켜주는 디아코니아 선교 말이다. 여기에 탁아소, 모자보건 진료소, 유치원, 학교 등등의 복지시설의 내실을 채워주고 운영을 지원함으로서 진실로 민생중심의 선교봉사를 시작할 수 있을 것이다. 이런 연관 속에서 영적 보살핌과 훈련을 담당할 소위 “복지 중심의 교회”를 북한 지역과 합의하여 거부감 없이 다양하게 설치해 갈 수 있으리라 본다.
또 하나 대북 선교지원의 문제이다. 적어도 지역단위별 선교지원이 기본적인 틀이라면, 지원의 기본정신은 공여자의 뜻이 아니라 수혜자의 필요를 충족시키는 것이어야 한다. 그동안 모든 지원과 협력에 있어서 갑을관계 내지 주객도식은 과거의 식민주의적 방식으로 의롭지도 않고 효율성도 없음이 판명되었다. 이것이 바로 북한과의 교류협력에서 특히 중시해야할 요목이다. 동시에 지원은 그 동안의 경험에 비추어 현금이 아닌 “현물” 내지 “물품”으로 해야 옳다는 점이다. 동시에 비상의 고난 상황을 고려하여 “물고기”를 제공하는 것은 좋으나 가능하면 “물고기 잡는 법”을 알려주고 지원하는 “기술”과 “자본”의 투자가 더욱 중요하다는 점이다. 지원이 의존을 낳기 보다는 자립을 지원하는 것이어야 한다는 말이다.  
이러한 지원 속에 “평화 만들기”가 실체화 되며, 통일을 부분적으로나마 부분적으로 나마 미리 맛보고 나누는 것이 된다. 곧 인도주의 차원의 교류협력은 끊임없이 지속되어야 한다고 믿는다. 설령 정부 당국끼리의 부정적 대결과 갈등의 상황에서라도 인도주의 지원은 “단절 속의 연속”의 모습으로 지속되어야 한다. 이 교류협력은 상대가 북한의 백성이다. 북의 체제가 마음에 들지 않을 경우에도 “체제”의 희생양인 백성을 도와 마음을 사고 결국에는 통일을 위한 협력 축으로 삼을 수 있어야 한다.
“선한 사마리아 사람의 비유”(눅 25-37)에 나오듯이 “강도만난 동포”를 돕되, 이념과 교조주의에 충실한 레위사람이나 제사장처럼 “체제가 싫기 때문에 ‘골치 아파!” 하며 도피하지 말고, 선한 사마리아 사람처럼 체제갈등에도 불구하고, 또는 체제는 싫지만, “희생당한 동포의 사정이 너무도 가슴 ‘아파’!” 하며 선을 베푸는 신앙의 결단이 필요하다고 믿는다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Wed, 20 Jun 2018 15:22:00 +0900 학술/ 한복협 5월 월례회 ‘저출산과 가정해체 문제를 한국교회는 어떻게 대처할 것인가’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=45932
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저출산 논의를 시작하며
엄청난 고통과 슬픔으로 상징되는 ‘소돔과 고모라’의 재앙이 밀어 닥치고 있다. ‘저출산으로 인한 사회와 국가의 붕괴’가 바로 그것이다. 조사에 의하면 한국은 합계출산율이 1970년 4.53명에서 2003년 1.19명으로 떨어지더니 출산율은 세계 꼴찌, 감소 속도는 세계 1위인 아주 심각한 상황에 놓여 있다. 또한 한 연구에 따르면 현 합계출산율(1.2명)이 계속 지속될 때 4846만 명인 한국 인구는 950년 후인 2954년에는 단 한 명도 남지 않는 국가가 된다고 한다. 그동안 숱하게 이야기해 왔지만 믿지를 않았다.
이제는 정책 입안자만이 아니다. 전 국민이 진지하게 귀 기울어야 한다. 그리고 비상구를 찾아야 한다. 한국의 저 출산 문제는 근본적으로 정책의 실패에서 비롯되었다고 할 수 있다. 지금도 우리 귀에 익숙한 슬로건들을 정부가 내걸면서 가족계획 사업을 시작한 것이 1962년이었고, 그 정책의 결과로 합계출산율이 2.1명 이하로 떨어진 해가 1983년이었는데도 그로부터 13년이 지난 1996년까지 출산 억제 정책이 계속 유지된 것이 그 단적인 증거이다. 그 이후엔 저출산 고령화사회 위원회까지 대통령 직속으로 만들어졌지만 예산 낭비만 컸고 실효성이 없다는 지적이 컸다.
그렇다고 모든 책임을 정부에만 돌려댈 일도 아니다. 결혼을 굴레로, 자녀를 혹으로 여기며 개인의 자유와 자아실현만을 추구했던 이기적인 사회 풍조도 한 몫을 했다. 지금도 “하나도 버겁다”고 힘겨워 하고 차라리 잘못 키울 바에야 안 낳는 게 낫다고 포기해 버리는 이들도 많다. 이로 인해 본인과 사회가 겪게 될 부메랑 같은 재앙에 대해서는 함구한 채 물 건너 불구경하듯 팔짱만 끼고 있는 꼴이다.
정부는 정부대로 재빨리 비상구로 안내를 해야 한다. 프랑스나 스웨덴을 뛰어넘는 출산 장려 정책과 복지 시설의 확충, 가정 친화적 환경을 만들어야 한다. 신혼부부에게 생활수당을 지급하는 다른 여타 나라의 주택 지원을 포함하여 다양한 결혼장려금 까지도 고려해야 한다. 분명한 것은 지금은 비상시국이라는 사실이다.
나아가 개인은 개인대로 공동체적 사고로 ‘더불어 살아야 할’ 세상을 고민해야 할 때이다. 지구가 멸망해도 한 그루의 사과나무를 심겠다는 정신만이 저 출산의 재앙을 피해갈 수 있다.
지금 우리는 연극을 관람하고 있는 것이 아니다. 속히 비상구를 찾아야 할 때인 것이다.

이 세 가지 요소로 다시 돌아설 수는 없을까?
한 교회가 유아 방을 황토방으로 만들었다. 큰 감동이었다. 유배실과 같던 유아실이 치유실로 바뀐 것이다. 작은 관심이 어머니들의 마음에 파장을 일으켰다. 주일학교 학생들의 감소는 너무도 당연한 결과다. 한데 이 아이들에게 글로벌 매너를 가르쳤더니 부모들이 아이들을 데리고 교회를 찾아왔다. 유익이 있어서다. 교회의 커리큐럼을 전면적으로 바꿀 수는 없을까? 우리는 너무 구태의연하다. 개발된 프로그램을 수 십 년 동안 울궈먹고 있다. 스마트 폰에 하루 종일 고개를 떨구고 있는 아이들의 시선을 자연으로 돌릴 수는 없을까? 아니 아이들 홀로 버려진 주일학교에 부모들이 함께 뛰어들 수는 없을까?

저출산 해법에 대한 비판 하나
정부산하 연구기관인 KDI(한국개발연구원)가 저출산 문제 해법으로 ‘혼전동거’와 ‘혼외출산’에 대한 부정적 인식을 개선해야 한다는 보고서를 낸 바 있다.
저출산 문제를 해결하려고 혼전동거와 혼외출산을 확산시키겠다는 발상이 어떻게 국책연구기관에서 나올 수 있는지 도무지 이해할 수 없다. 혼전동거를 선택하는 심리에는 복잡한 법적 절차를 생략하고 우선 급한 성적인 만족을 추구하겠다는 동기가 숨겨져 있음을 왜 모르는가? 만약 KDI식 해법을 도입한다면, 대한민국은 ‘동거 공화국’이 될 것이다. 동거 실험은 그 자체로서 하나님이 인간에게 주신 신비로운 성의 존엄성을 부정하는 행위이다. 동거가 건강한 가정을 이루기 위한 완충지대인양 주장하는 사람들도 있는데, 이는 동거가 만연한 서구에서 이미 사실이 아닌 것으로 증명되었다. 영국의 경우 동거 커플이 갈라설 확률은 결혼한 부부보다 3~4배가 된다고 한다. 또한 동거 커플이 자녀를 많이 낳을 것이란 기대도 근거가 부족하다. 서유럽과 북유럽 국가들의 경우 혼외출산 비중이 40~60%에 이르고 있다는 것을 근거로 내걸지만, 그것은 건전한 가정생활의 파괴현상을 보여줄 뿐이다.
교회가 해답을 내놓지 않으면 이러 따위의 일을 여전히 반복될 수밖에 없을 것이다.
프레임의 전환-저출산을 다출산으로
모든 시작은 ‘이름’으로부터 시작된다. 주께서 직접 가르쳐 주신 기도도 그렇다. 이름부터 부른다. ‘하늘에 계신 우리 아버지’ 이어지는 게 있다. ‘그 이름’이 거룩히 여김을 받으시오며.... 하나님은 천지창조에 인간을 참여시키면서 동물들의 ‘이름’을 짓게 했다. 이보다 더 감격스런 일이 어디 있을까? 그래서 이름은 존재 그 자체다. 어떻게 불리어 지느냐가 곧 미래가 된다.
강화도를 ‘유배지’로 말하는 순간 버려진 섬이 된다. 하지만 ‘지붕 없는 박물관’이라 말하는 순간 강화도는 역사 유적지가 된다. 관광지가 되고 유물을 간직한 보물섬이 된다. 이름 지어진 틀(frame)이 성격을 규정한다. 또한 사람들은 정해진 틀을 통해 사건을 해석한다. 네모 창을 통해 달을 보면 달조차도 네모로 보인다. 동그란 창을 통해 하늘을 쳐다본다. 하늘은 푸른 공이 된다. 사건을 바라보는 시각은 존재보다는 프레임에 의해 결정된다.
‘바보야, 문제는 경제야!(It’s the economy, stupid!)’ 이는 빌 클린턴 전 미국 대통령의 대선 슬로건이었다. 클린턴은 이 한마디로 대선 국면을 경제 문제로 전환시켰다. 이슈를 선점했다. 이래서 선거는 프레임 싸움이다. 정책도 마찬가지다.
문재인 대통령의 국정 3대 과제는 ‘일자리 창출, 4차 산업, 저출산 해소’다. 국정기획자문위원회 대변인은 이렇게 발표했다. “초저출산율을 탈피하기 위해 사회경제적 구조와 인식, 문화가 함께 바뀌어야 하는 총체적 접근이 필요하다는 데 인식을 같이했다.” 이를 위해 “자녀 양육의 국가 책임 구현과 결혼·출생 양육에 친화적인 사회 제도로의 변화를 이행하는 데 있어서 전 국가적 총력 대응을 해나가야 한다고 의견을 모았다”고 했다. 그런데 이 말이 국민들에게 먹혀들까.

교회의 과제: 교회 주도형 공공보육
“지금까지의 저출산 대책들은 실패했다, 충분하지 못했다고 인정할 수밖에 없다” 문재인 대통령이 저출산고령사회위원회 간담회에서 한 말이다. 대통령은 정직했다. 에둘러 말하지도 않았다. 대통령의 말이 아니라도 국민들은 이미 알고 있었다. 실패한 것 맞다. 출산 축하금 몇 푼 준다고 아이를 낳지 않는다는 것을. 출산휴가가 늘어난다고 해서 그 휴가를 얻기 위해 아이를 낳지도 않는다. 국민은 영리하다. 선심성 정책은 감동을 못 준다. 감동이 없으니 움직일 리 없다. 구호도 아니다. 피부에 와 닿는 정책이 필요했다.
대한민국은 2026년이 되면 초고령사회에 접어든다. 2031년이 되면 한국 총인구가 줄어들게 된다. 이미 많은 경고가 있었지만 애써 외면했고 모른 척 했다. 나와 상관없는 일이라 여겼다. 국가의 근간을 흔든다는 이야기도 물 건너 불구경이었다.
답은 간단했다. 출산이 아닌 보육이었다. 맞벌이 가구 자녀들이 ‘학원 뺑뺑이’로 내몰리고 있다. 저학년 자녀를 돌보기 위해 직장을 그만두는 엄마들은 1만5000여 명에 달하는 것으로 나타났다. 열악한 방과 후 돌봄 제도가 젊은 엄마들을 경단녀(경력단절여성)로 내몰고 있는 것이다. 최근 5년 이내 한 해 평균 퇴사자가 8천명 수준으로 보도되었다. 이러니 누가 기저귀 몇 장 더 나눠준다고 아이를 출산하려 하겠는가?
다행스러운 것은 이번 위원회가 이를 간파했다는 점이다. ‘보육공공성 강화’가 바로 그것이다. 위원회는 초등학교 저학년의 ‘돌봄 절벽’ 문제 해소를 위해선 초등 돌봄과 방과 후 학교 연계를 강화하고 학교와 지역사회가 협업하는 돌봄 모델 마련과 확산을 위한 논의도 이어갈 방침임을 밝혔다. 이와 관련 유시민 전 보건복지부 장관도 국민청원을 내 놓았다. 그 요지가 이렇다.
“취학 전 영유아를 가진 젊은 부모들은 공공보육시설 확충을 간절하게 바란다. 하지만 늘어난 국가부채와 낮아진 경제성장률로 인해 재정 여력이 소진된 탓에 정부는 짧은 시간에 공공보육시설을 많이 짓기가 어렵다. 부지를 마련하고 건물을 지으려면 많은 돈과 시간이 든다. 학생 수 감소에 따라 생기는 초등학교의 여유 공간 일부를, 다시 말해서 지금 특활공간으로만 사용하고 있는 교실의 일부를 공공보육시설로 활용할 것을 청원한다.”
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 18 May 2018 13:47:00 +0900 ■ 학술/ 기윤실 바른가치 세미나 ‘미투와 기독교’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=45856
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중층화된 여성과 남성의 관계 ‘평신도와 목회자’
한국 사회에서 여성에 대한 인식이 왜곡되고 비하하거나 대상화하는 일이 일어난다고 할 때, 한국 교회 안에서 일어나는 여성성폭력의 사례들은 그 층위가 좀 더 복잡해진다. 일반적으로 남성이 여성에게 가지고 있는 혐오적 생각들에 더하여져서 목회자라고 하는 권력을 가진 사람이 상대적으로 약자인 평신도 여성에게 성폭력을 ‘종교’의 이름으로 행하는 일이 많기 때문이다.

1) 교회 여성의 이중적 억압 현실
교회 내에 존재하는 신앙적이고 신학적 기반들이 성폭력을 더 은폐하면서 한 편으로는 강화시키고 있다. 엄밀히 말하면, 남성목회자들은 자신이 목회자라고 하는 권위를 근거로 하여 여성들을 이중으로 대상화시키고 있다.(여성이라는 이유와 목회자에게 순종하는 평신도라는 두가지 변수를 이용하고 있다.) 교회 여성들이 주로 당하는 성폭력은 목회자들로부터 행해지는 데, 이 경우 교회의 신조나 믿음체계, 그리고 여성들의 신앙 교육 등을 악용해서 발생할 때가 많다. 신앙이라는 이름으로 피해자의 성적 결정권이 교묘하게 박탈당하는 경우가 많기 때문이다. 사회에서 규정하는 성역할과 성적 차이보다도 더 교회에서는 여성과 남성의 관계를 이분법적 종속적 관계로 규정하면서, 그 안에서 남성들은 여성들의 ‘머리’이며 지도력을 가진 사람들이라는 것, 게다가 그러한 남성들의 지도력은 하나님으로부터 온 것이라는 전제가 깔려있다. 게다가 남성은 지도력으로 여성은 그 지도력에 순종하고 종속되어지는 것이 하나님의 창조질서에 부합된다고 하는 잠재적 동의가 존재한다.
남성 목회자들이 여성들을 대상으로 범한 성폭력의 형태는 대개의 경우 목회적 업무의 일환으로 행해지게 된다. 심방을 가서, 위로해주기 위해서라고 미화한다거나, 본인의 거룩함이 이어지기 위해서, 신체적 친밀감은 필수적인 것으로 해야 된다는 둥, 혹은 아버지가 딸을 돌보는 돌봄의 모습을 보여주기 위함이라고 한다.
여성의 입장에서 볼 때, 이러한 성폭행을 경험하면서도 하나님을 대리하는 ‘목회자’이기 때문에 일반 남성을 대할 때처럼 방어적일 수 없고, 즉각적인 거부의사를 표현하기가 더 어렵다는 현실적 자각의식이 있어야 한다.
평신도들이 남성 목회자에 대해서 가지고 있는 심리적 상태는 사회의 구성원으로 가지고 있는 그것과 같지 않다. 목회자에 대해서 자신을 매우 약하고 의존적 존재로 정의내릴 때가 많다. 목회자가 하는 말에 대해서 비판하거나 의문을 가지지 않기 때문이다. 이러한 현상은 신앙이 깊고, 교회생활을 많이 한 여성 평신도들에게 더 강화되어 나타난다. 실제로 일반남자가 아니라 남성 ‘목회자’이기 때문에 폭행을 당하더라도 저항할 수 없이 무력해졌다는 경험담을 토로하는 피해자들이 있었다.
더군다나 목회자가 성경구절을 인용한다거나 신앙적 조언을 하면서 성폭행을 강요할 경우 그것이 성폭행이라고 하는 사실을 인지하지 못하거나 인지하더라도 행동에 옮기지 못한다. 심한 경우, 남성목회자의 행동이 잘못된 것이라는 것조차 알아차리지 못한다.(그냥 남자가 아니라 ‘목사님’이기 때문이다.)
실제로, 어떤 목회자는 모세가 구스 여인을 선택한 것 같이 하나님이 허락하신 일이라면서 세 명의 여신도를 자신의 아파트로 불러 성행위를 하고 안마를 요구했다.(하나님을 사랑한다면 자신의 가장 소중한 것도 바쳐야 한다고 설득했다고 한다.) 이런 상황 속에서도 피해자인 여신도는 그 상황이 성과 연관되어 있음을 전혀 인식하지 못한 채 성폭행을 당했고, 자신의 신학적 체계 안에서 하나님을 부인할 수 없었기에 목회자에게 순종할 수밖에 없었다는 것이다.
라이즈업 대표직을 했던 목사의 이야기나 성폭행 양상을 살펴보면, 여성들에게 성폭행을 가하면서도 그 폭력을 ‘목사’이자 권력을 가진 이로서 약자인 여성이 당연히 받아들여야 하는 것들로 포장을 하거나 협박을 하면서 진행되었음을 알 수 있다. 혹은 그러한 목사(교수)의 요구를 받아들여야 신앙이 좋은 것이라는 이상한 논리를 펼치면서 감행하였다.
이렇듯이 교회 내에서는 남성 대 여성의 이분법적 구조에 덧붙여서 목사와 평신도라고 하는 권력의 대립구도를 형성하고 있는 구조가 있다. 사회에서의 여성보다 교회내의 여성들은 더 중첩된 이중적 약자의 위치에 놓여있는 셈이다.

2) 교회 내 존재하는 여성에 대한 ‘정형화’된 성역할
교회에서 바람직한 여성신도의 모습으로 제시하는 이상적인 여성상이 존재하는 데, 그러한 모습에 대한 내면화가 정작 여신도들이 목회자로부터 성적 폭력을 당했을 때에도 그것을 부당하다거나, 저항해야 하는 것으로 인식하지 못하는 데 많은 영향을 끼치고 있다.
이상적인 여성상의 모습은 봉사하고 남성에게 순종하는 여성들의 모습이다. 따라서 목회자가 무엇을 요구하든 –심지어 성폭력을 행사할지라도- 그것이 잘못된 것이라는 것을 인식하지 못하거나, 인식하더라도 그 자리에서 저항하고 문제제기를 할 수 있는 대처능력을 갖지 못하게 된다.
두 번째 여성상은 자신의 고난을 인내심을 가지고 견디는 여성상이다. 성폭행을 당하고서도 자신이 감내하고 목회자에게는 피해를 주지 않겠다, 목회자를 고소하지 않겠다고 하는 대응을 하게 되는 것도 여성은 고난을 감수해야 하며, 그것이 여성의 신앙적 미덕이라고 교육하는 경향이 있기 때문이다. “제가 지금까지 아무에게도 말하지 않은 이유는... 그래도 우리교회 목사님이고 많은 사람에게 영향력을 끼치고 존경받고 쓰임 받는 목사님이니까 치유되시길 기도해드릴 뿐 제가 판단하거나 정죄해서는 안 된다고 생각했기 때문입니다.”
그 다음으로 우리가 문제적으로 생각해야 할 것은 여성은 유혹적이고, 남성보다 본능적이며 악의 원인이라고 생각하는 여성상이다. 창조설화에서부터 하와는 뱀에게 유혹을 당해서 아담까지 타락시키게 만든 원인으로 투영되어서 비추어졌다. 사마리아 여인이나 막달라 마리아도 성서에서는 유혹적이고 부정적이고 죄가 많은 여성으로 해석되어왔다. 실제로, J목사에게 성폭행을 당했다고 폭로한 여신도를(자신의 핸드폰에 저장된 음성파일을 공개하였다) 일부러 그 목사를 유혹해서 넘어뜨리려고 녹음기까지 준비한 신천지 교인이라고까지 공격하는 일이 있었다.

3) 남성성과 신성함- 하나님의 대리자, 남성 목사
기독교 역사 속에서 성서는 많은 경우, 여성의 종속과 순종을 강요하기 위해 읽혀져 왔다. 성서적 인간이해가 남성의 경험이나 관점에서 출발했기 때문에, 성서의 주요 이야기들을 이끌어가는 주인공들은 남성들이고, 여성들이 등장한다고 해도 남성의 관점에서 읽혀진 여성이야기가 있을 뿐이다. 예를 들어 구약성서의 여성들은 ‘여성은 남성보다 못하다.’ ‘여성은 남성의 소유물이다’ 혹은 ‘여성은 자손을 낳기 위한 성적 도구이다’ 등의 가치관을 형성하게 한다. 아브라함이 자신의 아내 사라를 누이라고 속여 바로 왕의 아내로 삼게 하는 이야기(창 12장), 롯이 소돔 시민들로부터 천사들을 보호하기 위해 무리배에게 자기 딸을 겁탈하도록 내어 놓은 이야기(창 19장), 레위인의 첩이야기 –남편으로부터 방치되어 베냐민 사람들에게 겁탈당하고 문밖에서 비참하게 죽는다(삿19장).– 혹은 입다가 전쟁에서 돌아와 처음 만나는 사람을 하나님께 바치겠다고 서원하고서 그 서원대로 딸의 목숨을 앗아가게 되는 이야기, 그리고 아버지의 대를 잇게 한다고 자매가 아버지의 침소에 드는 이야기 등등 여성에 대한 기본적인 인권조차 존중되지 않은 이야기가 성서에는 너무도 많이 등장한다. 또한 이러한 성서의 여성이해는 피해자 여성들이 자신에 대한 성폭력의 경험을 바르게 해석하고 판단하는 능력을 마비시킨다. 많은 경우, 성폭력 피해 여성들은 성서를 읽으면서 그 속에서 답을 찾기 보다는 더 좌절하거나 우울해지는 경우가 많다고 한다.
여성의 성폭력 경험에서 문제시 되는 신학적 메시지 중에는 기독교 전통 속에서 오랫동안 내면화되어 온 하나님에 대한 이미지를 들 수가 있다. 기독교 교육 속에 익숙해있던 여성들은 하나님을 아버지나 남편, 혹은 남성 목회자와 더 쉽게 동일시하는 경향이 많다. 따라서 성폭력 상황에서도 여성은 하나님이 남편이나 남성 목회자의 편에 서서 특별한 방식으로 역사하신다고 믿는 경향이 있다. 이러한 하나님에 대한 남성 이미지는 피해자 여성들에게 묘한 죄의식을 불러일으키기도 하는데, 예를 들어 성폭력 피해를 받은 일도 전능하신 하나님께서 자신이 신앙이 부족하거나 죄를 지었기 때문에 하나님이 심판을 주신 것이라고 이해하는 사람들도 있다는 것이다. 이러한 하나님이 남성이라는 것과 남성목회자는 하나님의 권위를 가진다고 하는 생각은 목회자의 성폭력을 폭력으로 인식하는 것이 아니라 그것조차 목회자가 평신도에게 줄 수 있는 수혜라고 착각하게 만들어서, 목회자를 범죄자로 인식하지 않게 만든다.
성폭력으로 기소된 어느 목회자의 경우도 피해자인 20대 여성이 “그 동안 목사에 대해 부정적으로 생각하는 것 자체가 죄라고 생각하게끔 훈련을 받았고, 보이지 않는 하나님을 보이는 목사님이 대신한다고 믿었다(보이는 목사님을 하나님처럼 믿고 섬겼다).”라고 했다고 한다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 10 May 2018 10:18:00 +0900 ■ 학술/ ‘한국교회 지난 시대의 선교와 통계, 앞으로의 전망’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=45774

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 “이보다 더 드라마틱한 사건이 또 있을까?”할 정도로 한국선교는 지난 38년간 엄청난 발전을 해왔다. 1980년 우리나라에서 파송된 선교사 수가 100명을 겨우 넘었었는데, 38년이 지난 2017년 말 27,436명이 되어 275배의 증가를 기록하였다. 1980년 초에 100명이 1990년에 1,000명을 넘어 2000년에는 11,000명 그리고 2010년에 22,000명으로 거침없이 증가하였다.
한국교회는 세계 모든 나라 교회에 비하여 선교에 열린 교회로서, AD 1913년에 첫 해외선교사 박태로 목사를 중국 산동성에 파송하였다. 1988년 서울 올림픽 이후 급증한 한국 선교사는 양적으로 미국 다음으로 많으나, 교회수/교인수에 비교하면 세계 제일이다. 이것은 랄프 윈터 박사가 소천 2년 전 한국을 방문했을 때 필자에게 한 말이다.
 필자는 세계 많은 나라 교회를 방문하여 선교하는 교회를 많이 관찰해왔다. 그러나 한국교회만큼 선교에 열심이고, 선교사에게 너그러운 교회를 본 적이 없다. 그런 한국교회가 지난 15년간 깊은 몸살을 앓으면서 신음하고 있다.

Ⅰ. 한국교회와 한국선교
 한국선교의 모판은 한국교회이며, 한국선교는 한국교회와 너무 밀접한 관계에 있다. 그간 은혜로 받아 오기만 했던 한국선교계가 한국교회에 보답을 할 때가 왔다. 저는 한국선교계가 한국교회를 위해 다음과 같은 기여를 할 수 있다고 본다.
1. 선교적인 관점에서 한국교회 성장을 새롭게 진단하고 처방을 내려줄 수 있다는 것이다. GP선교회 이사이며, 중국선교사 출신인 김대영 목사는 “한국선교사들이 선교지에서 얻은 인사이트를 한국목회자들에게 제공하면 목회에 돌파구가 열릴 수 있을 것”이라고 말하였다.
 2. 한국교회는 Reformed Theology(종교개혁 신학)에 너무 함몰되어 있다. 제2의 종교개혁이 필요하다고 아우성이다. 그래서 다른 교단과 다른 지도자를 자신의 개혁 잣대로 쉽게 정죄하고, 이것은 SNS를 통해 세상에 널리 퍼지고 있다. 그래서 세상은 교회 내에 큰 문제가 난 줄 알고 교회를 걱정하는 시대가 되었다. AD 1517년 당시 모든 유럽 사람이 예수를 부르는 시대에는 썩어빠진 교계를 향해 종교개혁이 필요했다. 그 때는 유럽에 이교도가 없었던 시대였다. 그러나 지금은 다수의 이교도에 한국교회가 둘러싸였는데, 소수의 한국교회가 서로 옳다며 상대를 정죄하기에 바쁘다. 물론 교회는 계속 개혁(갱신)할 필요가 있다. 저는 요즘에는 개혁보다 변혁이 더 필요한 시대적 상황이라고 본다. 그래서 Transforming Theology (변혁 신학)가 더 연구되고 실천되어야 한다고 주장하고 싶다. 교회가 단합하여 세상을 더 변화시켜야 할 때라는 것이다. 한국교회는 민족사의 수많은 위기 속에서 한국사회를 변혁시킨 역동적 교회였다. 그러나 급속한 교회 성장 후 이제는 세상을 변혁시키는 관심보다 내부 문제 제기에 너무 힘을 쏟고 있다. 너무 지나친 이단 논쟁으로 풍비박산되는 한국교회가 너무도 안타깝다.
 3. 한 국가의 기독교는 생성, 발전, 부흥 그리고 쇠퇴기를 경험하는 사이클이 대체로 존재한다. 유럽과 미국을 바라봐도 그렇다. 한국교회는 100년이 지난 1985년에 좀 더 심각한 한국교회 미래에 대한 고민을 했어야 했다. 더불어 급속한 교회성장은 급속한 교회 쇠퇴를 가져올 수 있는 위험이 있음을 알고 미리 대비를 했어야 했다. 1988년 서울 올림픽에 도취해 그만 실수하고 말았다. 그러나 우리는 더 늦기 전에 반전의 지혜를 모아야 한다고 본다.  교회사에서도 부흥이 오는 새로운 반전의 경우가 있기도 하다. 1960년대 미국사회의 혼란과 교회의 대처 미흡에 새롭게 나타난 아주사와 애즈버리 대학교의 부흥 그리고 Jesus People Movement가 그 일례일 것이다. 그리고 마틴 킹 목사의 열매를 보게 되었다. 이로 인해 미국사회는 흑인 인권운동의 신장 그리고 교회는 선교의 괄목할 만한 지도력으로 세계선교계를 리드하게 되었다.

Ⅱ. 한국 선교계의 자구책 노력
 한국선교는 현재 약 28,000 명의 괄목할 만한 양적 성장을 이루었다. 당분간 이 추세는 계속 되겠으나 우리는 다음의 노력으로 미래를 대비하고 개척하여야겠다.
 1. 이제 질적 성숙에 더 강조를
양적성장을 배제할 순 없으나 질적 성숙을 가속화 시켜야 한국선교의 미래가 보일 것이다. 이를 위해서는 매년 KWMA 총회에 발표되는 양적 통계를 지양하고, 질적인 성숙 상황을 보고하는 식으로 개선되어야 한다.
 2. 자신학과 자선교학을 개발하여야
한국교회는 그간 서구 기독교를 모방 추적 성장해왔고 상당한 효과도 보았다. 그러나 그런 추세로 달리다 보니 서구 기독교의 쇠퇴요인도 수입하여 적용하는 우도 범하고 함께 쇠퇴의 길을 걷고 있는 우리 자신을 발견하였다. 그리고 한국교회에 건전한 자신학과 자선교학이 없거나 부족함을 깨닫게 되었다. 따라서 한국선교계는 선교학 관점에서 본 자신학으로서의 한국 신학과 자선교학으로서의 한국 선교학을 정립하여 한국교회에 이바지해야 한다.
3. RCOWE (Regional Consultation on World Evangelization; 지역별 선교 전략회의)
세계와 한국선교계는 지난 30년간 주로 한 곳에서 사람들을 불러 모으는 회의 포멧을 보여 왔으나, 그러나 이제는 한국선교계가 선교지역을 18개 권역으로 전략적으로 분류, 현지로 찾아가 선교전략을 토론해야 할 때가 되었다고 본다. 이것은 특정 해에 하는 것이 아닌 상시적으로 필요에 따라 개최함이 좋은 것으로 사료 되며, 일본선교 Network가 좋은 선례로 보여주고 있다. 또한 한국의 최초 타문화권 선교사 박태로 목사가 중국 산동성에 도착한 100년을 기점으로 2013년 5월 6일부터 RCOWE를 가동하게 되었다.
 4. 창조적 선교 시스템을 개척
서구에는 은퇴 시스템이 있다. 그러나 한국선교계는 10년 전 한국선교지도자포럼에서 Memorandum형식이지만 은퇴 없이 선교지에서 일하는 한국선교의 창조적 시스템을 결의한 바 있다. 그리고 각 선교지에서 한국형 양화진 묘를 마련하자고도 하였다. 안식년도 본국사역으로 대체하여 시도하자는 것도 한국선교계는 15년 전 연구와 토론을 거쳐 본국 지도자의 동의를 통해 결의한 바 있다. 선교사는 본국사역시 선교지에서 얻은 새로운 인사이트를 한국목회자들과 공유하고, 목회의 더 깊은 차원을 한국 목사님들로부터 배울 필요가 있다.

Ⅲ. 결어
한국교회는 한국선교의 산실이었다. 그러나 이제는 한국선교계가 방황하는 한국교회를 위해 새로운 길을 제시할 때가 되었다. 모든 한국교회 통계가 암울한 이때 한국선교가 계속 발전 할 수 있는 것은 하나님의 은혜와 한국교회의 기도와 물질 지원 덕분이다. 이제 한국선교는 서구 주도 선교시대에서 2/3세계 주도로 넘어가는 시점에서 새로운 향도의 구실을 해야 한다. 한국교회는 서구선교의 면류관이고 멋진 열매이다. 비록 최근에 많은 시름에 쌍여 있지만, 한국 개신교 133년 속에 나타난 하나님의 선교행전은 우리에게 21세기 선교의 큰 길라잡이가 되고 있다. 서구 중심의 선교에서 비서구 선교가 괄목할 만한 가능성을 보이고 있는 이때에 한국선교는 서구선교의 자랑이자 비서구선교계의 좋은 벤치마킹 모델이 되고 있다.   또한 한국선교가 한국교회의 현 난국을 타개할 수 있는 마지막 등불로서 기여할 수 있다면, 한국교회는 다시 한번 새로운 돌파구를 찾아, 서구교회와 비서구교회를 잇는 다리 역할을  할 수 있을 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Wed, 25 Apr 2018 14:11:00 +0900 학술/ 동아시아 역사와 기독교의 역할 - 3.1운동과 기독교 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=45568


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 동아시아의 기독교 전통
동아시아 국가 중 중국과 일본이 기독교와 관련을 맺는 것은 한국보다 훨씬 이르다. 중국은 당(唐, 618~907) 제국 초기(635)에 페르시아로부터 동방기독교의 일파인 경교(景敎)를 받아들임으로 기독교와 접하게 되었다. 경교는 그 뒤 경정(景淨)이라는 경교승에 의해 781년 <대진경교유행중국비>를 세워 경교의 교리와, 경교가 중국에 유행하게 된 내력 등을 자세히 적어 놓았다. 천주교는 1581년 마테오리치(利瑪竇)의 중국 도착으로 본격화되어 명청(明淸)대를 거쳐 한국에 많은 영향을 미쳤다. 개신교는 1842년 남경조약에 의해 문호개방이 이뤄지면서 본격화되었다고 할 수 있다. 1872년 요동반도 영구 우장에 도착한 로스(John Ross 羅約翰)에 의해 1882년 3월과 5월에 누가복음과 요한복음이 순 한글로 번역 출판되어 한국 복음화에 큰 계기를 만들어 주었다.
일본은 유럽의 ‘반동종교개혁’의 여파로 자비엘(Francisco de Xavier)이 1549년 일본에 천주교를 전파시킨 이후, 임진왜란 때(1592)는 아우구스티누스라는 영세명을 가진 고니시(小西行長)이 천주교 부대를 끌고 한국을 침략했다. 그 뒤 1853년 일본이 본격적으로 미국과 서양에 개항함으로 개신교도 들어오게 되었다. 뒷날 한국에 선교사로 오게 된 아펜젤러와 언더우드도 일본에서 선교하던 미국 선교사들의 도움을 받았다. 일제강점기 일본의 조합교회는 특히 침략세력에 편승하여 한국기독교인들의 신사참배반대운동을 설득, 일본 정부가 원하는 방향으로 이끌려고 했다.

3.1운동과 기독교
3.1운동에서 기독교는 천도교 불교와 제휴하여 이 운동을 선도했다. 그러나 기독교계가 당시 선도적으로 참여했음에도 역사의식의 결여와 기독교에 대한 부정적 시각, 나아가 3.1운동 후에 훼절한 기독교 인사들 때문에 기독교의 역할이 제대로 평가받지 못했던 것이 사실이다.
3.1운동은 준비·점화 단계에서 전국적인 만세운동 단계, 그리고 새로운 방향 설정을 모색하는 '정리 단계' 혹은 국가건립 단계로 넘어갔다. 우선 준비(점화) 단계에서 천도교 측과 기독교 측은 거사일시와 장소를 협의하고 거사에 따른 업무도 분담했는데, 독립선언서의 기초와 인쇄는 천도교측에서 맡고, 지방 분송은 기독교측과 협력키로 했고, 독립선언서를 일본정부와 귀족원에 전달하는 업무는 천도교 측이, 미국 대통령과 파리 평화회의에 전달하는 일은 기독교측이 맡았다. 독립선언서명자를 모집키로 하여 16명의 기독교인이 서명했는데 5명이 더 서명자로 지원했으나 시간이 늦어 취소되었다. 점화단계의 48인 중 24명이 기독교인이다. 천도교와의 합작에 앞서 기독교계는 적어도 세 갈래(서북 장로교, 북감과 남감, 2.8독립선언에서 보이는 재동경Y 등)로 독립운동을 준비하고 있었고, 첫날 봉화를 든 것은 기독교계였다. 그러나 중앙조직이 약한 기독교계가 천도교로부터 5천원을 빌렸지만, 5천원의 용도는 대부분 여행경비(중국 일본 만주와 국내 3,170원, 수감자 가족생계비 640원, 독립선언서 발송비 250, 기타 경비 80원)에 사용되었다.
지방화·전국화 단계의 기독교의 역할은 주목할 만하다. 교회나 기독교계 학교가 있으면 대부분 기독교인들 중심이었다. 예를 들어 3월 1일 첫날 서울 외의 8곳이 대부분 기독교계 중심이었고, 의주와 평양은 목사들이 주동하였다. 천도교측과의 합작도 보이는데, 운동의 주동세력이 뚜렷한 지역이 311개로 나타나는데, 기독교(78지역)·천도교(66지역) 그리고 양교 합작지역이 42개 지역이다. 전국화 단계에서 기독교인의 참여정도와 관련, 체포·투옥자를 통해서만 숫자를 파악할 수 있다. 6월 30일까지 투옥자 9,458명 가운데 기독교인이 2,087명으로 22%를 차지하였고, 12월 말까지 복역자 19,525명 가운데 기독교인은 3,373명으로 17%이고, 천도교인은 2,297명으로 11%였다. 이 통계는 바로 기독교인의 운동량을 계량화한 것이라고 할 것이다. 그러나 지방 자료를 보면 기독교인 여부가 빠진 경우가 많다.
이 통계에서 기독교인의 역할은 더 분명히 알 수 있다. 이 때 한국의 인구가 1,600만 명 정도였는데, 기독교인은 1918년 현재 20만(장: 160,913, 북감:41,044, 남감:10,740, 계:212,703)을 상회하여 한국 인구의 1.3〜1.5%를 차지하였다. 거기에 비해 3.1운동에 참여한 기독교인의 운동량은, 주동세력면에서 25〜38%, 체포·투옥면에서 17〜22%라고 해도 무리가 없을 것이다. 따라서 3.1운동에서 기독교인의 운동량은 대략 20〜30%로 계량화할 수 있다고 본다. 그렇다면 당시 1.3〜1.5%의 기독교 인구가 3.1운동에서 행한 역할은 20% 이상을 차지하고 있다고 해야 할 것이다.
기독교도의 참여가 이렇게 적극적이고 광범위하였기 때문에 그 결과 일제의 박해도 다른 종교에 비해 컸다. 제암리교회당에서는 비신자를 포함하여 한꺼번에 29명이 희생되었다. 1919년 3.1운동으로 한 달이나 늦게(10월 4일 개회) 그것도 그 해 총회장인 김선두 목사가 3.1운동으로 '미참'(未參)한 상황에서 열린 장로교 제8회 총회에서는, 사살·타살 52명(각 노회 보고), 체포된 신자 3,804명(이 가운데 목사·장로 134명: 장로교 전체 목사·장로 1,024명 가운데 13%에 해당)이나 되었다. 총회에 보고한 노회의 보고는 '대한(조선)독립운동' 혹은 '독립사건'으로 표현하고 있다.
그러나 운동이 전국화되는 단계에서 기독교가 갖는 문제 또한 없지 않았다. 3월 1일 선언 당일 기독교 대표 16명 가운데 4명이 불참하였는데, 그 이유가 납득된다 하더라도 한계를 드러낸 것이다. 또 당일 서울의 선언발표 장소를 명월관[泰和館]으로 옮긴 것이 선교사 베커(Becker)의 제의에 의한 것이었다는 점도 기독교 운동의 한계와 관련된다고 할 것이다. 일제가 폭력으로 나오는 데도 교단적 차원의 대응이 없었다는 점도 지적할 수 있다. 물론 제암리의 만행을 세계에 알려 그 여론을 환기하는 데는 선교사 스코필드(Scofield) 등의 노력이 있었다. 끝으로 당시 장로교·감리교 연합기관지인〈기독신보〉등의 보도 태도는 일제의 언론 검열때문이었다고는 하나 그 대응이 대단히 미약했다고 지적된다.

기독교인들의 3.1운동 참여 이유
이처럼 기독교가 민족독립운동에 적극 참여한 이유는 무엇일까. 여기서 기독교의 민족관이나 구약의 이스라엘 역사교육이 관련되었을 것으로 추정되나 여기서는 생략하겠다.
한말이래 기독교인들의 민족의식·민족운동의 전통을 적극 참여의 배경으로 지적할 수 있다. 흔히 말하는 대로 아시아·아프리카의 여러 나라는 기독교 국가의 침략을 당하였으나, 한국은 일본이라는 비기독교국가에 의해 침략을 당함으로써 기독교 이념에 입각한 독립운동이 가능했다. 한국의 기독교 민족운동은 한말부터 시작되었는데, 을사늑약이 이뤄진 1905〜1910년 사이의 기독교인들의 민족운동으로 장인환의 스티븐스 암살, 전덕기의 을사오적 처단 미수, 안중근(가톨릭)·우덕순(기독교)의 이토 히로부미 암살, 이재명의 이완용 암살미수 등에서 극명하게 나타났다.
또 기독교계의 교단 조직화가 이 운동에 조직적으로 참여하는 계기를 만들었다. 이점은 앞에서 간단하게 지적했다. 또 일제가 강점한 후 기독교회의 예배를 방해하고 설교에 제재를 가하는 등 종교적인 자유마저 박탈하려 했다. 특히 금주·금연에 관한 설교나 '다윗과 골리앗'을 주제로 한 강론도 감시의 대상이 되었다. 거기에다 강점한 지 얼마 안되어 벌인 '105인 사건'은 기독교 지도자들을 노골적으로 탄압하려 한 사건이었다. 1915년에는 사립학교법을 개정하고 포교법을 제정하여 기독교학교의 성경공부와 채플 등을 금지하고 선교를 방해하였다. 이것은 한국인에 대한 생존권을 위협한 데다 이제는 신앙의 자유마저 빼앗아 버리려는 것이었다. 이제 기독교인들은 신앙의 자유를 위해서도 궐기치 않을 수 없었다.
끝으로 우리는 당시 3.1운동에 참여한 기독교인들의 신앙적인 행동에서 그들의 신앙과 민족사랑을 일치시키려는 노력을 기울였던 것을 간과할 수 없다. 이미 모세·삼손·다윗·다니엘의 사적 등을 통해 이스라엘 민족의 고난의 역사를 우리 민족의 역사와 대비하고 있던 한국인들은, 3.1운동의 만세시위가 한창일 때, 기독교회가 작성한〈독립단 통고문〉을 뿌렸다. 내용은, ① 매일 3시에 기도하고, ② 주일은 금식하고, ③ 매일 성경을 읽는데, 월요일-사 10(이스라엘을 멸망시킨 앗시리아에 대한 하나님의 징벌), 화요일-렘 12(유다가 멸망한 원인에 대한 설명, '하나님께서 당신의 백성을 버리셨기 때문'), 수요일-신 28(이스라엘 백성이 다른 민족에게 침략받아 고통받게 되리라는 예언), 목요일-약 5(고난당하는 기독교인들에게 기도와 인내할 것을 권면), 금요일-사 59(죄지은 백성이 회개할 때 하나님께서 구원해주신다는 예언), 그리고 토요일-롬 8(성령이 주시는 생명, '장차 나타날 영광에 비하면 지금 우리가 겪고 있는 고통은 아무것도 아니다') 등이었다. 여기서 민족운동을, 신앙고백 위에서, 신앙운동과 함께 진행시킨, 민족과 신앙을 일치시킨 것을 엿보게 된다.]]> 기자 | 해설/기획>학술> Wed, 21 Mar 2018 11:39:00 +0900 학술/ 한복협 2월 월례회 ‘한국교회가 힘써서 하여야 할 일들은?’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=45397

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I. 온전한 복음의 재발견
한국교회가 우선적으로 회복해야 할 것은 온전한 복음이다. 한국교회가 시간이 지날수록 복음의 깊고 온전한 내용을 총체적으로 잘 이해하고 전해야 함에도, 도리어 복음을 부분적으로 이해하고 심지어 왜곡하기도 했다. 그 결과 교회는 한편 한국사회 속에서 깊이가 없는 종교로 각인되고, 이단들이 생겨나는 토양을 만들었고, 교단분열을 야기시켰다.
복음에 대한 기복주의적 이해는 시대의 우상을 간파하기보다는 도리어 그것에 굴복하게 만들었고, 구원을 개인구원과 인간구원으로 축소 해석함으로 사회 변화에 대한 책임과 자연 생태계에 대한 책임을 간과하게 되었다. 그 결과 복음의 세상 변혁적 비전과 역동성을 상실하게 만들었고, 교회는 마치 이스라엘 왕의 비위를 맞추었던 궁중예언자처럼 되었고, 교회는 변화되어야 할 세상을 도리어 유지하는 종교가 되고 말았다.
복음이 보여주는 하나님 나라의 대안, 대조적 비전을 잃어버림으로 복음이 좌우의 진영논리를 넘어서지 못하고 도리어 양 진영의 우산 속으로 초라하게 들어가 갇혀 버리는 안타까움을 보이기도 했다. 그런가 하면 복음을 단순한 인간화나 휴머니즘으로 왜곡하는 자유주의적 이해는 십자가 대속의 진리를 약화시키기도 했다.
세상의 여러 잡음과 소음의 소리는 더 커지게 될 것이다. 교회가 복음의 원음을 회복하고, 그 원음이 주는 감격과 감동을 경험하게 해주지 못한다면 소망을 찾기 어렵다. 복음의 온전하고 총체적 이해를 회복하고, 그것을 강단에서 증거하는 것이 필요하다. 종교개혁도 온전한 복음의 발견에서 이루어졌듯이, 지금 교회의 회복도 복음의 재발견에서 이루어질 것이다.

II. 교회의 신뢰 회복
한국교회가 우선적으로 해야 할 일은 교회의 신뢰도 회복이다. 교회의 신뢰도 하락과 복음에 대한 불완전한 혹은 그릇된 이해는 서로 맞물려 돌아간다. 교회에서 전하는 복음 메시지가 얕은 것이 아니라, 세상의 수준을 뛰어 넘는 깊고 높은 차원임을 보여줘야 한다.
세상에서 일어나는 여러 이슈들에 대해 교회는 설교나 강의를 통해서 기독교적 입장을 직·간접적으로 밝히지 않을 수 없다. 이때 세상보다 더 성숙한 관점 보여줄 수 있다면, 적어도 상식적인 견해를 가지고 있다면, 교회는 신뢰를 잃지 않았을 것이다. 하지만 하나님의 말씀이란 이름으로 전해지는 균형을 잃어버린, 피상적인, 얄팍한, 독선적인 주장들은 복음의 수준을 떨어뜨리게 했다. 목회자들이 복음과 성경적 관점에서 시대의 이슈들을 균형 있게 이해하고 해석할 수 있도록 여러 수단을 통해 돕는 것이 필요하고, 시대의 여러 이슈에 대해서 다수의 교회가 성숙한 견해와 목소리를 낼 수 있도록 해야 한다.
교회가 세상보다 높고 성숙한 견해를 표명할 뿐 아니라, 더 고상한 윤리적 삶을 보여줌으로 신뢰도를 회복해야 한다. 신뢰도를 잃어버리면 작은 전투들에서 이긴다고 할지라도 결국 큰 전쟁에서는 질 수 밖에 없다. 교회라고 문제가 없을 수는 없다. 그러나 그런 문제를 만날 때마다 세상과 다른 반응을 보여주었다면, 그런 위기들은 오히려 교회의 참 모습을 세상에 보여줌으로 교회를 살리는 기회가 되었을 것이다. 하지만 교회세습, 설교표절, 성적 문제, 재정 문제들에 대한 교회의 수준 낮은 반응들은 그런 기회들은 대부분 위기가 되게 만들었다. 신뢰도가 떨어지는 것은 한 순간이지만,그것을 다시 끌어 올리는 것이 매우 힘들고 긴 시간을 요구한다. 지속적으로 삶의 어려 문제에 대해 복음적으로 대응하고, 더 높은 견해와 성숙한 삶을 보여줌으로 신뢰도를 다시 회복하도록 노력하는 것 외에는 다른 대안이 없다.

III. 왜곡된 신앙의 관습의 갱신
한국교회가 우선적으로 해야 할 일은 교회 안에 고착된 비성경적 행태들을 찾아내고 고치는 것이다. 교회당을 성전이라고 부르고, 십일조와 헌금을 복을 받기 위한 하나님을 향한 투자(?)로 가르치고, 술·담배하지 않는 것이 곧 좋은 신앙인의 표지처럼 이해되고, 예배는 주일 예배당에서 드리는 것으로 축소되고, 제자가 된다는 것이 교회 안의 좋은 구역장이 되는 것을 넘어서지 못하는 것 등의 교회생활에 관한 잘못된 개념과 습관이 매우 뿌리 깊게 박혀 있다.
이런 그릇된 관습들은 신앙생활을 주일과 교회당이란 종교적 시간과 공간영역으로 국한시키고, 영적 영역과 세속적 영역을 구분짓는 복음의 이원론적 이해에서 나왔다. 그 결과 교회는 점점 삶의 주변부로 밀려나게 되고, 신앙은 사적 종교생활의 한 영역에 갇히게 되고 세상에 영향을 미치지 못하게 되었다.
복음이 종교가 아니라 삶과 세계를 포괄하는 세계관임을 알게 해줌으로 교회 문화에 대한 전반적 갱신이 필요하다.

IV. 교회 지도자의 각성
한국교회가 우선적으로 해야 할 것은 교회 지도자의 각성이다. 교회의 문제의 핵심은 결국 교회 지도자다. 지도자를 바로 세우지 못하면 교회는 세워질 수 없다. 교회의 사활은 어떤 지도자를 세우느냐에 달려 있다.
그런데 교회 내의 지도자인 장로와 집사들이 바로 세워지고 있는가? 그들이 그 직분의 의미를 얼마나 바로 이해하고 있는가? 직분을 명예나 권세로 생각하거나, 하나의 호칭 정도로 생각하지 않는가? 직분자를 세울 때 일어나는 불미스러운 일과 목사와 장로간의 갈등의 구조는 너무나 해묵은 숙제다. 직분의 직임이 무엇인지를 성경과 종교개혁을 통해서 회복된 교회 직제를 통해서 바르게 가르쳐야 하고 그릇된 관행과 제도는 과감히 고쳐야 한다. 건강한 정관을 세우는 일이 필요하다.
무엇보다 목사를 바로 세우는 것은 가장 중요한 문제다. 지금 교회의 문제의 핵심에 바로 목사가 있다. 초대교회에는 목사가 된다는 것은 목숨을 각오하는 일이었다. 목사가 된다는 것은 너무 두려운 일이었다. 하지만 지금은 목사가 되는 것에 대해 경건한 두려움을 별로 갖지 않는다. 목사의 직임과 책임에 대해 제대로 알지 못하기 때문이 아닌가? 중대형교회 목사들의 깊은 자기 성찰이 필요하다.
바른 목회자를 세우는 것이 중요하기에 신학교를 세웠지만 신학교가 오히려 질낮는 목회자를 양산함으로 문제의 온상이 되고 있다. 무자격 의사를 배출하는 것이 죄악이라면, 무자격 목회자가 양산하는 것은 더 큰 죄악이다. 명분은 목회자 양성이지만 실제 목적은 학교 유지와 학위장사로 학교를 키우는 것이 되어 버린 신학교가 실제로 많다. 좋은 목회자를 바로 양성하지 못하면 오늘날교회 문제는 결코 해결될 수 없다. 신학교 정비와 목회자 수의 축소와 목회자 후보생의 철저한 교육과 양육에 한국교회가 우선적으로 힘써야 한다.
그런데 이 문제가 쉽지 않다. 신학교 문제 뒤에는 악질적인 교단분열이 있기 때문이다. 한국교회의 원죄와 같은 교단분열이 해결되지 않으면 신학교 문제도 해결되지 않고, 신학교 문제가 해결되지 않으면 좋은 목회자 양산이 막힘으로 교회 문제가 해결되지 않는다. 이런 악순환 고리에 걸려 있다. 교회와 교단이 주도적으로 이 문제를 풀어가지 않으면, 결국 세상과 시장이 이 문제에 손대게 될 것이다.
한국교회의 뿌리 깊은 문제가 무엇인지 알고 고쳐가고, 또 하나님이 원하는 것을 힘쓰면서 믿음으로 나아가면 하나님이 한국교회의 역사를 새롭게 써가시리라 믿는다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 22 Feb 2018 13:28:00 +0900 학술/ 한복협 1월 월례회 ‘새해 소원과 기도’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=45167

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 2018년은 민족적 차원에서 체제분단 70년이 되는 해다. 우리민족은 1945년 북위 38도선의 국토분단, 1948년 대한민국정부수립(8.15)과 조선민주주의인민공화국정권수립(9.9)으로 체제분단, 1950년 북한의 남침으로 시작된 3년 동족상잔으로 백성분단의 3중적 민족분단을 처절히 겪었다. 지난 2015년 국토분단 70년은 아무 의미없이 지나갔다. 이제 우리는 체제분단 70년을 맞이하게 되었다. ‘동방의 예루살렘’으로 일컬어지던 평양에 공산정권이 들어선지 70년이 되었다. 바벨론에 끌려갔던 히브리인들이 성경예언대로 70년 만에 고향 예루살렘으로 돌아오기 시작한 것을 기억하자.
2018년은 국제적 차원에서 평창올림픽이 개최되는 해다. 우리로서는 두 번째 맞는 올림픽이다. 2차 대전 이후 신생국 중에서 유일하게 산업화와 민주화를 동시에 이뤄낸 나라 대한민국은 1976년 몬트리올올림픽이후 12 년 만에 온전한 동서화합 올림픽을 성공적으로 치뤘다. 6.25전쟁 폐허만 기억하던 동구공산진영사람들은 35만에 다시 본 서울의 발전상을 통해 공산주의체제 한계를 깨달았다. 이후 1989년 폴란드를 시작으로 체코, 헝가리, 루마니아, 알바니아, 유고의 공산체제가 무너지고, 1990년에는 동독의 붕괴와 독일통일, 1991년에는 끝내 공산주의종주국 소련마저 붕괴하고 말았다. 1988년 서울올림픽이후 세계 양극체제가 무너졌던 것이다. 30년 만에 다시 우리는 세계인 앞에 동계올림픽으로 서게 되었다.
2018년은 국내적 차원에서 ‘87체제’가 만 30년을 지나는 해다. 1987년 젊은 대학생·청년들의 희생과 넥타이부대로 칭해졌던 시민사회의 궐기로 군사독재정권이 무너졌다. 그리고 민주화체제가 이 땅에 들어선지 30년이 흘렀다. 이제 그 한계가 노출되고 있다. 주변국가(러시아 6년 중임, 중국 5년 중임, 미국 4년 중임 등)들은 긴 호흡으로 국정을 운영하는데, 우리는 5년 단임으로 안정적 국정운영을 못하고 있다. 적폐청산만 반복하고 있다. 사회·경제적 양극화 현상으로 중산층이 붕괴되고, 노인빈곤 청년실업 지방경제가 심각한 상황이다. 내부체제정비가 필요하다. 이제 통일을 준비하는 ‘2018체제’가 새롭게 준비되어야 할 때다. 
그러나 지금 한반도와 동아시아는 위기상황이다. 북한의 끊임없는 핵실험과 장거리 미사일개발이 근본적 원인이다. 북한의 핵무기개발은 한국의 안보 위협은 물론, 미국에게도 본토방위와 대량살상무기 확산방지라는 사활적 국가이익을 침해하는 일이 된다. 북한의 지속적 도발과 미국의 공격적 대응은 한반도 무력충돌과 동아시아 전쟁으로 비화될 수도 있다. 게다가 북한폭풍, 안보폭풍, 경제폭풍이 함께 충돌하는 절대폭풍이 일어날 때, 대한민국과 한민족의 미래는 풍비박산난다. 동아시아 평화와 번영도 함께 무너질 수 있다.
물론 미국과 중국, 북한의 협상에 의해 평화롭게 해결될 수도 있다. 그러나 이 또한 우려대상이 된다. 미국의 세계전략가 헨리 키신저가 트럼프 대통령에게 제안한 미중 빅딜론은 제2의 태프트 가쓰라 밀약(1905)이 될 수 있기 때문이다. 당시 미국과 일본은 강대국 국익추구 협상으로 필리핀과 대한제국에 대한 지배권을 상호인정함으로써 충돌없이 제국주의적 팽창을 진행할 수 있었다. 북한의 한반도공산화통일을 위한 대미협상전략이 지난 70년간 바뀌지 않았다는 사실도 우려스러운 상황이다.
다행히 연초 분위기는 희망적이다. 김정은위원장 신년사를 통해 북한이 평창올림픽 참가용의를 밝혔고, 우리정부의 적극적 수용과 북한의 반응으로 남북대화가 다시 이어지게 됐다. 2015년 12월 남북차관급회담 이후 2년 만이다. 회담 의제도 '평창올림픽 참가를 비롯한 남북관계개선'으로 합의하였다. 그러나 북한은 신년사에서 “핵탄두들과 탄도로케트들을 대량생산하여 실전배치하는 사업에 박차를 가”할 것임을 천명했다. 남북관계개선의 조건들도 향후 강조할 수 있는 근거들도 함께 언급했음은 유념해야 한다.
새해 우리 대한민국은 평화와 통일을 위한 국가대전략을 수립해서 추진해야 한다. 일반국가목표인 생존과 안보, 번영, 위신 모두 잘 추구할 수 있어야 한다. 특수국가목표인 통일도 소홀히 해서는 안 된다. 그리고 평창올림픽을 평화올림픽, 문화올림픽, 영성올림픽으로 발전시켜 향후 15년  놀라운 복음통일역사의 시발점으로 만들어야 한다. 사회경제적 양극화현상을 극복하고, 주변국가와의 경쟁에서도 밀리지 않는 가운데 통일을 맞이할 수 있는 새로운 헌법체제를 준비해야 한다.
이를 위해 새해에는 다음과 같은 노력이 진행되기를 소망한다. 
첫째, 튼튼한 안보를 토대로 평화를 지켜야 한다.
북한의 핵공격 및 무력도발을 막기 위한 한국형 3축타격체제(선제공격Kill Chain, 한국형미사일방어체제KAMD, 한국형대량응징보복KMPR)를 조기구축하여 독자적 대북억지력을 확보하도록 한다. 방산비리 제거를 통한 국방개혁과 군사력 강화를 동시에 추진하여 튼튼한 자주적 안보태세를 구축한다. 한미동맹 유지 강화를 통해 북한의 핵무기에 대한 공포의 균형을 이루어 내도록 한다. 균형십자외교와 이중궤도정책(Two Track Policy)으로 주변4국의 우호적 지지를 끌어내도록 한다. 공평과 정의에 기초한 통합사회 구현으로 국민들이 조국에 대한 자부심과 충성심을 갖도록 해 자발적 안보의식을 체화할 수 있도록 돕는다.
둘째, 한국형 통일대전략을 수립해서 평화와 통일을 만들어가야 한다.
절대폭풍을 극복하고 한반도 평화통일 및 동아시아 평화번영을 위해 대북정책과 통일정책을 넘어 국가대전략을 준비·실천한다. 북핵 개발에 대해서는 주변국 핵심국익을 고려하면서, 단호한 압박정책을 계속 추구한다. 그리고 희망적 사고에 근거한 상황대응적 대책이 아니라, 객관적인 북한정세 평가를 기초로 상황주도적 정책을 수립해서 변혁(transforming)적 통일을 이뤄간다. 한반도통일문제 구조와 관련해서는 미중관계가 무엇보다 중요하다. 미중관계가 좋으면, 북한을 압박해서 변화시킬 수 있다. 미중관계가 나쁘면, 북한은 중국의 보호하에 자기 정책을 지속할 것이다. 최악의 경우, 미국이 북한을 예방 또는 선제공격할 수도 있다. 우리로서는 한미중 삼각우호협력관계가 이뤄지도록 노력해야 한다.
그리고 2018년 체제분단 70년에는 열리는 평창올림픽 개최를 성공적으로 치러내고,  남북 화해협력의 길을 재개하자.  2020년 민족분단 70년에는 남북연합의 길을 열어보자. 2023년 휴전 70년에는 통일협정 체결을 적극 모색해보자. 동시에 동아시아 평화조성을 위해 2018년 평창동계올림픽을 평화올림픽으로 치러내고, 2020년 일본 동경하계올림픽과 2022년 중국 북경동계올림픽의 성공적 진행을 통해 동아시아 평화를 한일중이 함께 만들어 가보자. 확정된 2024년 파리하계올림픽, 2028년 LA하계올림픽을 거쳐 2032년 평양하계올림픽을 통일대한민국에서 개최할 수 있도록 기도하자. 아무튼 평창올림픽은 향후 15년 한반도 및 세계질서를 평화적으로 바꾸는 시초가 될 것이다.
셋째, 사회정의수립과 국민화합으로 품격있는 통일대한민국이 되어 세계를 섬길 준비를 해야 한다.
끝없는 경쟁 가운데 실패한 인생, 승자독식으로 좌절한 빈곤계층, 물질만능주의와 부정부패로 물들어 병든 사회구조, 만성적인 정쟁과 극단적 이념갈등으로 지도력을 상실한 정치권, 세계에서 가장 심화된 세대갈등으로 단절된 기성세대와 다음세대. 이 모든 과제를 안고 있는 대한민국을 쇄신하지 못하면 모든 기회의 창은 다시 닫힐 수 있다. 정의로운 사회를 구현하고, 온전국력(Whole Power)을 구비하게 될 때, 평화대한민국은 평화통일과 평화세계를 선도해 나갈 수 있다.
이제 우리 민족에게 주어진 인류사적 사명을 생각할 때다. 복음통일과 세계평화를 향한 사명감당을 위해 하늘의 도우심과 지혜를 구하며 국내 ’87정치체제 및 ’97경제체제 한계와 북한의 핵도발과 국제 마초들의 ‘철권외교’를 비롯한 절대폭풍을 극복하도록 노력하자.
2018년 3가지 기도를 민족과 역사의 주관자이신 하나님 아버지께 올려드린다.
1. 새해에는 북한에 있는 영혼들을 구원하여 주소서!
체제분단 70년 동안 자유롭게 온전하게 하나님께 예배를 드리지 못한 북한동포들에게 신령과 진정으로 예배를 드릴 수 있는 기회를 허락하여주소서! 130만 붉은군대와 300만 공산당원과 2500만 북녘동포들을 기억하사 저들의 죄와 허물을 용서하여 주시고 회개하고, 구원받을 수 있는 길을 열어주소서!
2. 새해에는 대한민국이 정의사회로, 북한에 인간존엄성이 보장되게하시고, 남북한이 화해협력하게 하소서!
하나님의 공의(쩨다카)와 정의(미쉬파트)가 실현되는 정의로운 대한민국 되게 하소서! 하나님사랑, 이웃사랑이 실천되게 하소서! 온 누리에 하나님의 인애와 사랑이 흘러 넘치게 하소서! 하나님의 형상으로 지음받은 북한동포들이 정치적 자유와 경제적 풍요를 누릴 수 있도록 체제변화를 일으켜주소서!
3. 새해에는 평창올림픽을 통해 세계평화의 기운이 확산되게 하소서!
2018평창올림픽(2월)과 패럴림픽(3월)을 사용하여 주사 민족과 열방을 살리는 평화올림픽·문화올림픽·영성올림픽 되게하소서!
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 18 Jan 2018 14:23:00 +0900 학술/ 종교개혁과 기독교의 정치참여 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=44968
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 종교개혁과 국가
루터의 종교개혁이 독일인들의 국가의식을 고취했다는 평가는 다분히 현대적인 국가개 념을 거꾸로 덮어씌운 반역사적인 주장이 될 수 있다. 루터는 단지 작센지방의 수도사였기 때문이 다. 물론 루터에게서 현대 “독일”에 대한 의식을 찾는 것은 어려울지 모르나, 그가 사용하는 언어 를 통해 구별되는 통치지역에 대한 의식은 분명했고, 그런 의미에서 루터의 독일어 성경번역은 국 가개념의 형성에 기여했다는 평가를 받아야 한다. 그리고 종교개혁은 그 발전과정에서 민족국가의 형성에 밀접한 관계를 갖게 되었고, 그만큼 법치주의와 민주주의 발전에 기여하였다.

1. 법치주의
중세가 허물어지고 종교개혁을 거치면서 교황의 정치적 위상과 의미는 축소되는 과정을 겪었다. 아울러 교황과 함께 그를 옹호하려는 전통적 권위였던 황제에 대항하게 된 개신교(프로테 스탄트)는 이제 근대국가 형성에 중요한 역할을 하게 된다. 특히 종교개혁가들 사이에 제기된 세 속권력에 대한 다양한 논의는 그만큼 세속권력의 상대적인 성격을 드러냈으며, 이는 교회가 하나 님의 의지를 관철하기 위해서 세속권력을 선택할 수 있다는 사실을 실현하는 과정이었다. “루터는 독일인이었다”는 명제는 너무나 당연하면서도 항상 흥미로운 논란을 불러일으키지만, 그의 독일어 성경번역에서 보듯이, 황제 한 사람의 통치를 대신할, 동일한 언어를 사용하는 정치체제에 대한 기대와 염원은 종교개혁 과정에서 분명하게 표출되었다. 민족이나 국가의 개념은 아직 성숙되지 않았으나, 적어도 지역 통치자에 대한 기대로 인해, 교황의 역할 만큼이나 황제의 역할은 줄어들었다. 그리고 교황의 타락에 대해서, 중세부터 계속되던 “공의회주의”(conciliarism) 가 루터에 의해 더 강화된 것과 같이, 황제에 대항하여 “슈말칼덴 동맹”(Schmalkaldischer Bund)이라는 정치적·군사적 동맹이 나타났다. 이 과정을 통해 종교개혁가들은 국가가 근거해야 할 법치주의의 근거를 제시했는데, 1530년의 아우구스부르크 신앙고백의 16조는 “공무(세속권력)에 관하여”(Of Civil Affairs)를 다 음과 같이 정의하였다.
세속권력들에 관하여, 그것들은 시민의 사역이 하나님의 선한 일처럼 정의롭다고 가르친다. 그리스도인들은 공무를 담당하고, 재판에 참석하여, 제국의 법과 현재 적용되는 법들에 따라 사무를 결정 하며, 올바른 벌을 내리고, 정당한 전쟁을 수행하여, 병사로서 행동하며, 합법적인 거래와 계약을 하고, 재산을 유지하며, 공무원이 요구할 경우 맹세를 하고, 아내와 결혼을 하거나 혼인관계를 맺을 수 있다. 그것들은 그리스도인들에게 이러한 공무를 금하는 재세례파를 정죄한다. 그것들은 또한 하나님에 대한 두려움이나 믿음이 아니라, 공무를 저버리는 것을 복음의 완전함이라 여기는 자들도 정죄한다. 이는 복음이 마음의 영원한 의로움을 가르치기에 그렇다. 반면에 그것은 국가 (commonwealths)의 명령이나 통치를 불허하는 것이 아니라, 하나님 자신의 계명 즉 우리가 사랑 해야 하는 것과 같은 계명처럼, 그러한 것들을 보호하고 유지할 것을 요구한다. 그러므로 그리스도인들은 그들이 어떤 죄를 짓도록 명령하는 때는 사람에게가 아니라 하나님께 복종해야 하기에(행 5:29), 이러한 경우를 제외하면, 그리스도인들은 그들의 권세자와 법에 반드시 복종해야 한다.
여기서 “제국의 법과 현재 적용되는 법들에 따라”는 분명히 세속 권력에 대한 의무와 공무의 근거가 법이어야 한다는 법치주의 정신을 반영하고 있다. 그 과정에서 루터가 염려하는 또 다른 종교개혁의 줄기가 있다는 사실도 알 수 있다. 이들은 재세례파들인데, 정부에서의 공무직 자체를 금지하던 자들이다. 루터는 이들의 지나친 이분법적인 세계관과 그에 따른 과격한 분리주의를 부정하고 있다. 즉 두 세계 또는 두 왕국을 구별할 수는 없고 두 세계에 함께 속해야 한다는 현실적인 이해가 루터의 생각에 드러난다. 이제까지 루터는 1524년부터 1526년 사이에 있었던 독일농민전쟁을 지지하지 않았기에, “군주들의 시녀”였다는 비난을 받아왔다. 그러나 위의 신앙고백에서 보듯, 루터는 정부에 대하여 맹목적인 복종을 의도하지는 않는다. 만약에 정부가 죄를 짓도록 한다면, 예를 들어 신앙에 어긋나는 행동을 하거나 부당한 전쟁을 일으킬 경우에, 따르지 않을 근거도 있다는 점을 분명히 하 고 있다. 세속 정부는 하나님의 정의를 실현시키기 위한 기구일 뿐, 그렇지 않을 경우는 그에 저항할 수 있다. 실제로 루터는 “작센 군주들에게” 보내는 편지에서, 교황의 군사적 지지자인 브라 운슈바이크 공작을 체포했을 때, 그를 석방하는 것이 하나님의 뜻에 어긋난다는 자신의 판단을 전 하면서, 정치적인 타협을 시도하려는 독일 군주들에게 엄중한 경고를 하였다. 단순히 농민을 지지했기에 더 급진적이었고(Thomas M  tzer), 군주들을 지지했기에 더 보수적이었으며(Martin Luther) 그래서 결국 루터가 독일 제 3제국의 형성에 기여하는 신학을 제공했다는 해석은 극복되어야 한다. 카터 린드버그가 반론하듯이, 토마스 뮌처는 신정통치라는 중세시대의 세계관으로 돌아가서 선택된 이들로 통치되는 국가를 생각한 만큼 반동적이었지만, 오히려 루터에게는 개인의 이성과 믿음으로 모든 것을 상대화시키는 급진성이 있었기 때문이었다. 특히 루터는 로마서 13장에 대한 해석을 통해, 제대로 기능을 발휘하지 못하는 권력, 타락한 권력에 대하여, “심판자이신 하나님”의 모습을 늘 상기시켰으며, 법과 질서를 유지하기 위해 하나님으로부터 칼을 받은 이들에게 책임을 물었다. 율법과 은혜를 대조하면서, “오직 믿음으로 말미암는 칭의”의 교리를 강조할 때도, 루터는 율법의 3가지 기능, 즉 첫째 죄악된 행동으로부터 사람들을 보호하기 위해 징벌을 강조하고, 둘째, 하나님의 은혜를 구하도록 하며, 마지막 셋째, 하 나님을 기쁘시게 할 행동들을 교육한다는 것을 인정하였다. 특히 첫째 기능에 따라 루터는 형사적 처벌을 위한 법의 기능을 강조했다. 

2. 민주적 대의제도
루터의 두 왕국론 이후에, 교회와 세속 권력은 항상 두 기관의 본질과 역할에 대한 논의 를 중심으로 이루어져 왔다. 그러나 교회와 세속 권력의 관계에 대한 논의를 통해서 양측에서, 적어도 교회내부에서 의사결정 과정에 대한 논의와 실험을 촉진시켰으며, 결국 민주적인 의사결정 과정 및 대의제도가 교회 안에 정착하게 되었다. 로마 가톨릭교회는 기본적으로 봉건적인 형태의 교황을 중심으로 하는 감독제 교회 형태 를 따른다. 감독제는 개신교 가운데 잉글랜드 국교회와 미국의 감리교회의 대표적인 교회체제 (polity)이다. 이는 감독을 중심으로 위계질서를 강조하는 구조이다. 그러나 칼빈을 통해서 제네바 에서 추진된 교회체제는 감독이 없고 국가의 간섭을 받지 않는 목사, 교사, 장로, 집사로 구성된 평신도들의 기능적인 참여로 이루어지는 구조였다. 목사는 설교를 담당하며, 시내 목사회에서 선정하여 시의회에 천거하고 개교회의 동의를 얻어 확정되었다. 장로는 교회의 정치와 치리를 맡았 으며, 교사는 가르치는 일을, 집사는 교회의 회계와 구제를 담당하였다. 제네바의 모든 시민이 교인이었으니, 이 체제는 교회만의 체제가 아니라, 도시국가 자체의 정치구조를 반영하는 것이었다. 특히 제네바의 윤리적인 지침을 주기위하여, 평의회(당회, consistory)를 구성했는데, 목사 5인과 장로 12인으로 이루어졌다. 장로는 시의회를 대표하는 사람들이었으며, 1주일에 한 번 씩 모여 교회의 규율과 시민의 도덕을 관장하였다. 평의회의 결정은 지도 감독만이 아니라 처벌을 위한 법정에 영향을 주었다. 신정정치를 표방한 칼빈의 교회제도는 실제로는 제네바를 대의제도를 통해 운영하는 것이었다.20) 칼빈의 장로제는 이후 잉글랜드 국교회로부터 분리된 청교도들에게서 더욱 민주적인 발전과정을 겪었다. 목회자가 일반 신도들에 의해서 선택받았으며, 특히 은혜를 입은 신도들은 교회 에서 권력을 행사하고, 목회를 하며, 교회의 생활과 예배를 결정하였다. 영국에서 이 청교도들은 1640년대에 의회의 다수를 이루게 되었으며, 장로제를 통하여 영국 교회를 보다 철저히 개혁하려 고 하였다. 이후 청교도 혁명은 영국의 왕 찰스 1세를 처형하는 결정을 가져온 아래로부터의 혁명이었으며, 그만큼 절대군주를 거부하고 공화정을 이루는 정신적인 근거를 청교도들은 지니고 있었던 것이다. 청교도들의 장로제는 올리버 크롬웰의 집권 이후에 회중제로 바뀌기 시작했다. 국가종교 를 부정하면서, 종교의 자유를 통해 자발적으로 모인 성도들에 의해서 이루어진 교회체제였으며, 이는 장로제보다도 민주화된 형태의 교회체제였다. 즉 신자들의 교회로 이루어진 자발적인 공동체였다.
종교개혁 이후에 교회체제를 매개로 구현된 정치형태는 민주적인 발전을 겪었고, 이는 국가적인 민주주의의 성숙과 병행하는 과정이었다. 그런 의미에서 종교개혁은 민주주의의 확장에 일 정 정도 기여하였다. 개혁주의에서 두드러지듯, 종교개혁은 대의제도를 통한 평신도들의 참여를 확대하였으며, 장로제의 의사결정 과정을 통하여 평신도들의 참여의 기회는 그만큼 늘어났다. 그 리고 민주화 과정은 시민의식의 성장을 통해 구체화 하였으며, 근대 민주주의 국가의 등장으로 꽃 을 피웠다. 아울러 이제까지 전통적으로 성례에 의하여 진정한 신자를 구별하던 방식은, 성령의 역사에 대한 개인의 체험과 양심의 판단으로 맡겨지는 만큼 민주화하였으며, 이제는 개인적인 신앙체험, 즉 “확신”이 중요한 자리를 차지하게 되었다. 
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 14 Dec 2017 17:46:00 +0900 최초의 한글 구약성경 번역자 알렉산더 피터스 목사 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=44889 1.jpg
 성경을 한글로 번역해서 우리가 하나님의 말씀을 읽을 수 있게 해준 분들은 우리들이 영원히 감사해야 할 ‘민족의 은인’들이다.
신약성경은 스코틀랜드의 선교사 존 로스(John Ross) 목사가 1880년대 중국 심양에서 최초로 번역했다는 것은 널리 알려진 사실이다. 한국교회는 ‘로스 기념관’을 건립해서 그의 공적을 기리고 감사하는 마음을 잊지 않고 있다.
구약성경의 경우는 어떤가? 누가 언제 구약성경을 우리말로 번역했는가? 이에 관해 알고 있는 사람들은 의외로 많지 않다. 그의 업적을 감사하는 기념사업은 고사하고, 그의 이름조차 기억하는 사람들이 거의 없다.
구약성경을 최초로 우리말로 번역해 준 ‘은인’은 알렉산더 알버트 피터스(Alexander Albert Pieters, 1871~1958) 목사이다. 한국명으로는 ‘피득’이라고 부른다. 그가 1895년 한국에 와서 3년간 한국말을 배운 후 1898년 시편의 일부를 우리말로 번역해서 ‘시편촬요’를 출간한 것이 역사상 최초의 한글 구약성경 번역이 된다.
알렉산더 피터스는 1871년 러시아의 정통파 유대인 가정에서 태어났다. 그는 어려서부터 가정에서 히브리어를 배웠고, 히브리어로 된 기도문과 시편을 낭송하며 성장했다. 그가 자라났던 19세기말, 제정 러시아는 정치적으로나 경제적으로 밝은 미래가 보이지 않는 암담한 상황이었다. 뿐만 아니라, 유대인들에 대한 차별과 박해가 극심해서 유대인들은 이중고에 시달려야 했다.
그래서 러시아를 떠난 24세의 청년 피터스는 우여곡절 끝에 멀고 먼 일본 나가사키에 도달하게 되었다. 그곳에서 미국이나 다른 나라로 가려는 계획이었다. 그러나 하나님은 그 곳에서 그를 붙잡으셨다.
기독교로 개종한 그 청년은 유대인 본명을 버리고, 그에게 세례를 준 미국 선교사의 이름을 따라 ‘피터스’(Pieters)라고 개명했다. 그때부터 그는 ‘피터스’로서 하나님이 인도하는 새로운 삶의 길을 걸었다. 그는 미국성서공회가 파송한 권서(勸書, Colporteur)의 자격으로 한국으로 와서, 최초의 구약성경을 우리말로 번역해 준 역사적인 인물이 되었다.
피터스는 어학에 특출한 재능을 타고 났다. 히브리어는 말할 것도 없고 라틴어와 희랍어와 같은 고전어도 학습했다. 뿐만 아니라 독어, 불어, 영어, 이디쉬어(Yiddish, 독일어와 히브리어의 합성어)까지 구사하는 어학의 귀재였다.
여기에는 한국 민족을 사랑하시는 하나님의 깊은 뜻이 있었다. 피터스 청년이 1895년 한국에 오기 전까지 이 땅에는 한국어로 번역된 구약성경이 없었다. 당시 한국에는 구약성경을 번역할 인물이 절실하게 필요했고, 피터스는 그 일을 감당하는데 최적의 인물이었다.
그가 서울에 온 후 3년만에 구약성경 중에서 번역하기가 가장 어려운 책으로 알려진 ‘시편’을 번역했다. 그가 한국어 운율에 맞는 유려한 우리말로 시편을 번역했다는 것은 그의 천부적인 어학적 재능을 잘 말해준다.
1900년 피터스는 미국으로 가서 신학수업을 받은 후 목사안수를 받고 한국으로 돌아왔다. 그는 당시 구성된 구약성경 번역위원회의 위원으로 뛰어난 히브리어 실력을 발휘해서 구약성경 번역에 중추적 역할을 했고, 1910년 마침내 최초의 한글 구약성경 번역을 완료했다.
그러나 이것으로 한글성경 번역사역이 끝난 것이 아니었다. 출간된 한글성경을 가다듬어 손질하고 오류가 있는 곳은 수정하는 작업을 계속했다. 피터스 목사는 구약성경 개역위원회의 평생위원으로 위촉되어 한글성경 개역작업에 주도적 역할을 감당했다. 개역작업은 1938년에 끝이 났고, 그 해에 ‘개역성경전서’가 출판되었다.
1938년에 완선된 개역성경과 오늘날 우리가 읽고 있는 구약성경을 비교하면, 맞춤법이나 고어체(古語體)만 조금 다를 뿐, 그 내용은 놀랄 정도로 차이가 없다. 이것은 무엇을 말해 주는가? 1910년에 번역되고  1938년에 개정된 구약성경은 대단히 잘된 훌륭한 번역이라는 것을 말한다. 특히 소리내어 읽으면 우리말의 운율에 잘 들어맞아 감탄이 나올 정도이다.
알렉산더 피터스 목사는 구약성경을 한글로 번역해서 우리들이 하나님의 말씀을 읽을 수 있게 해 준 가장 큰 공로자이다. 한국교회와 성도들이 하나님의 말씀을 사랑하는 만큼, 피터스 목사를 이 땅에 보내주시 하나님께 영광을 돌리며 그에 대한 감사한 마음을 잊어서는 안될 것이다.
그러나 그의 결혼생활은 그리 순탄하지는 않았다. 1900년부터 3년 동안 피터스는 미국의 신학교에 유학해서 신학교육을 받은 후 목사안수를 받았다. 그때 신학교에서 같이 신학수업을 받던 엘리자베스 캠벨(Elizabeth Campbell)을 만나게 되었고, 두 사람은 결혼했다. 신혼의 부부는 한국으로 돌아왔고, 피터스는 구약성경 번역사역에 전념했다.
그런데 서울에 온지 얼마 되지 않아 엘리자베스는 폐결핵에 걸렸고, 결혼생활을 4년도 넘기지 못하고 33세의 젊은 나이에 서울에서 별세했다.
한국에 왔던 초기 선교사들이나 가족들 중에는 폐결핵이나 풍토병으로 사망한 분들이 적지 않았다. 당시 한국의 역악한 환경 때문이었을 것이다. 캠벨 여사는 서울 양화진의 선교사 묘역에 안장되었다. 그는 먼저 떠난 아내 엘리자베스를 추모해서 후일 세브란스 병원에 결핵환자 진료소를 마련했고, 크리스마스 실 운동도 전개했다.
그 후 피터스 목사는 세브란스 병원에 의료선교사로 와 있던 여의사 에바 필드(Eva Field)와 재혼했다. 필드 여사는 두 아들을 낳았으나, 불치의 암으로 그가 환자를 돌보던 세브란스 병원에서 별세했다(1932년). 그도 엘리자베스와 마찬가지로 양화진 선교사 묘역에 안장되었다.
1941년 피터스 목사는 70세가 되어 성경번역자로, 복음을 전하는 선교사로 46년 동안 봉사했던 한국을 떠나 미국으로 갔다. 캘리포니아주 LA근교 패서디나(Pasadena)시에 있는 은퇴선교사 주거시설에서 여생을 보내다가 1958년 87세의 나이로 하나님의 부르심을 받았다.
필자는 최근 몇 년 동안 패서디나에 소재한 플러신학대에서 연구교수로 있었다. 구약학으로 학위를 받고, 평생토록 구약을 공부하고 가르쳐 온 필자로서는 구약성경을 우리말로 번역해 준 피터스 목사가 마지막 여생을 보냈던 패서디나에서 연구와 강의를 할 수 있게 되어 뜻있게 생각하고 감사한 마음이 컸다. 피터스 목사가 패서디나에서 별세했다면 그의 묘소도 틀림없이 그곳 근처에 있을 것이라고 생각했다. 그렇다면 구약학도로서 그의 묘소를 찾아가 추모와 감사의 마음을 표하는 것이 도리라고 생각되었다. 그래서 주변의 여러 사람들에게 그의 묘소의 위치를 물어보았다. 그러나 아무도 그의 묘소가 어디 있는지 아는 사람이 없었다. 놀라운 사실은 피터스 목사가 누구인지 아는 사람 조차 별로 없었다. 피터스 목사는 잊혀진 존재였다.
묘지 사무실 누구도 피터스 목사가 누구였는지, 또 그의 묘소가 어디 있는지 아는 사람이 없었다. 수천 구 이상이 묻혀있는 넓은 묘역에서 60년 전에 돌아간 분에 대해 모르고 있는 것은 당연한 일이었으리라. 그곳에서도 피터스 목사는 무명의 잊혀진 인물이었다. 결국 사무실의 컴퓨터 조회를 통해서 그가 묻혀있는 대략적 위치를 알아냈다.
이 공용묘지는 크게 두 구역으로 나뉘어져 있다. 묘역의 대부분을 차지하고 있는 넓은 구역에는 묘지마다 크고 작은 여러가지 모양의 묘석들이 세워져 있어 묘석들로 숲을 이룬 듯이 보인다. 이렇게 묘석들이 즐비하게 세워진 넓은 구역 한 편에 작은 묘석조차 보이지 않는 초라한 묘역이 있다. 멀리서 얼핏 보면 잔디와 잡초로 덮여있어 묘역같이 보이지도 않는 곳이다. 돌보는 사람이 없어 잊혀진 듯한, 마치 무연고자 묘역같은 느낌이 드는 구역이다. 바로 이 구역 안에 피터스 목사의 묘지가 있다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 07 Dec 2017 14:47:00 +0900 학술/ 감사의 사람 사도 바울을 생각한다 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=44748

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바울 서신에 나타난 감사
신약성경에는 바울 서신에 감사의 표현이 상대적으로 많이 등장한다. 감사표현의 70% 정도가 바울 서신에 집중되어 있다.(개역개정으로 판단할 때, 감사 표현은 신약 전체에 65회(63구절) 등장하는데 바울 서신에 48회(46구절), 그 나머지에 17회(복음서에 11회, 사도행전에 2회, 히브리서에 1회, 요한계시록에 3회) 등장한다. 신약성경은 모두 260장인데, 복음서가 89장, 바울 서신이 87장, 기타 책이 84장으로 집계된다. 물론 각 장의 절수가 고려돼야 하지만, 대략 잡아 바울 서신이 약1/3 정도 된다고 판단할 수 있다. (이진섭 교수/그말씀/2014년 11월 두란노)
앞의 진술된 내용으로 보건데 사도 바울은 정수리부터 발끝까지 감사의 체질인 것이 틀림없다.
그는 마치 시인의 시가 읽는 이들의 감정 이입으로 말미암아 시다워질 수 있듯 사도 바울의 삶을 한편의 시라고 할 때 고조된 감사로 감정이입한 것처럼 느껴진다. 그는 감사를 표현하지 못하면 질식할 것 같은 느낌을 가졌으리라
사도 바울은 마치 투수가 공을 던졌을 때 타석에서 두 눈을 부릅뜨고 공이 오기를 기다리던 타자가 찬스를 결코 놓치지 않고 힘차게 쳐내는 것처럼 그는 감사를 자극하는 그 어떤 순간도 놓치지 않고 은혜로우신 하나님께 표현하는 감사자였다. 물론 그가 주님의 은혜와 사람들의 관계 그리고 환경을 매의 눈을 가지고 살폈음은 틀림이 없을 것이다. 매는 상공 1Km에서 땅에 기어가는 들쥐를 알아낼 정도라고 한다. 동일한 환경이 주어지더라도 사도 바울처럼 감사에 대한 남다른 감각을 가진 사람은 평범함을 감사의 비범함으로 바꾸는 능력이 있음을 안다. 아니 그가 본질적으로, 원천적으로 하나님의 은혜에 사로 잡혀 있었기 때문에 감사로 표현해야 할 그 시점을 한순간도 놓치지 않고 나타낼 수 있었을 것이다.
사도 바울은 다메섹 도상에서 부활하신 주님, 생명의 주님을 만나고 난 이후 상대적으로 그 자신의 죄성과 초라함 그리고 외식에 대하여 처절하게 탄식하였다. 자기 스스로를 ‘죄인 중의 괴수라’고 규정하였다. 골짜기가 깊으면 정상이 높듯이 하나님의 은총 앞에 세워진 자기 모습 앞에서 때로는 감격하며, 때로는 소스라치게 놀라며, 때로는 경이로움을 담아 외친다. 나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니 내가 전에는 비방자요 박해자요 폭행자였으나 도리어 긍휼을 입은 것은 내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였음이라 우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다 미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다 죄인 중에 내가 괴수니라 그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일체 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이라 (딤전 1:12-16)

사도 바울은 감사의 체질이었다.
바울 서신 중에 특이하게 나타나는 형식이 바로 ‘감사형식(thanksgiving formula)’이라 불리는 것이다. 알려진 대로 13개 바울서신중 11개 서신에서 이런 감사형식이 등장한다.(갈라디아서와 디도서에는 예외적으로 감사표현이 한 차례도 나타나지 않는다. 신학자들은 이 두 서신의 배경에 무게를 둔다. 갈라디아서는 거짓복음을 따르는 자들 때문에 디도서에는 목회적 사역을 전하는데 집중하였기 때문이라 생각한다.) 한 마디로 감사체질이 아니고서야 이렇듯 압도적으로 감사를 표현할 수는 없었을 것이다. 곧 사도 바울에게 있어서 감사는 삶이었고 그의 삶은 감사로 채워져 있었다. 그는 성부 하나님을 향하여 감사의 문이 활짝 개방되어 있었다. 동시에 주 예수 그리스도께 대하여 감사로 일관하였다. 그러나 그 곳에서 감사가 멈추지 않는다. 그가 생명을 드려 개척한 여러 교회 교우들의 형편을 듣고 그들의 하나님을 향한 믿음과 사람을 향한 사랑의 표현이 될 때 그는 감격하였다. 그 예로 설립된지 얼마 되지 않는 데살로니가 교회를 생각할 때 그는 벅찬 마음을 가지고 항상 하나님께 감사를 드린다고 고백하였다.
우리가 너희 모두로 말미암아 항상 하나님께 감사하며 기도할 때에 너희를 기억함은 너희의 믿음의 역사와 사랑의 수고와 우리 주 예수 그리스도에 대한 소망의 인내를 우리 하나님 아버지 앞에서 끊임없이 기억함이니(살전 1:2-3)
특히 데살로니가교회 성도들의 반듯한 신앙생활을 염두에 두고 하나님께 끊임없이 연속적으로 감사함을 표하였다.
이러므로 우리가 하나님께 끊임없이 감사함은 너희가 우리에게 들은 바 하나님의 말씀을 받을 때에 사람의 말로 받지 아니하고 하나님의 말씀으로 받음이니 진실로 그러하도다 이 말씀이 또한 너희 믿는 자 가운데에서 역사하느니라 (살전 2:13)
또한 그가 감사함으로 모든 난관을 딛고 일어선 것처럼 핍박중에 있는 데살로니가교회 교우들 역시 기도가 삶에 녹아져 그것이 모든 핍박을 이겨내고 딛고 일어서는 ‘성도의 동력’이 되기를 기대하였다. 원수에 대한 증오심이 불길처럼 일어나는 것을 막아내고 복음적인 삶의 영적 선순환을 추구하도록 하였다.
항상 기뻐하라 쉬지 말고 기도하라 범사에 감사하라 이것이 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라 (살전 5:16-18)
사도 바울은 박해가운데서도 믿음의 성장을 경험하고 있는 성도들에 대하여 그의 감사를 표하였다.
형제들아 우리가 너희를 위하여 항상 하나님께 감사할지니 이것이 당연함은 너희의 믿음이 더욱 자라고 너희가 다 각기 서로 사랑함이 풍성함이니 (살후 1:3)
한 마디로 표현하면 복음의 실체와 영광을 실생활에서 경험하고 자기 정체성 확신의 토대로 삼음에 대하여 이 역시 감사의 제목으로 하나님께 올려 드렸다.
주께서 사랑하시는 형제들아 우리가 항상 너희에 관하여 마땅히 하나님께 감사할 것은 하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 받게 하심이니 (살후 2:13)

개인에 대한 감사
사도 바울은 우주적인 감사에 대하여 민감하였을 뿐 아니라 동시에 개인에 대한 감사도 결코 놓치지 않았다. 대표적으로 빌레몬 때문에 드리는 감사이다. 하나님께 드리는 감사 형식으로 표현되었지만 그 기저에는 빌레몬의 믿음과 행함이 놓여 있었다.
내가 항상 내 하나님께 감사하고 기도할 때에 너를 말함은 주 예수와 및 모든 성도에 대한 네 사랑과 믿음이 있음을 들음이니 이로써 네 믿음의 교제가 우리 가운데 있는 선을 알게 하고 그리스도께 이르도록 역사하느니라 형제여 성도들의 마음이 너로 말미암아 평안함을 얻었으니 내가 너의 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 받았노라 (몬 1:4-7)
굳이 심리학적인 이론을 차용하지 않는다 하더라도 우리가 경험한대로 상대에 대한 인정과 칭찬과 감사는 경계심을 해제하고 적의를 풀게 하여 상대방에 대하여 우호적인 자세를 취하게 하는 힘이 있다.
로마서는 하나님의 웅대한 구원 계획을 선포하는 말씀이다. 인간구원에 대한 하나님의 구원 계획과 인간의 죄성을 치열하게 논리적으로 전개한다. 그러나 로마서의 대단원의 막을 내리기전에 사도 바울은 16장에서 여러 사람의 이름을 거명한다. 곧 그의 삶을 복되게 하고 눈물을 함께 나눈 동역자 들이다. 예로 아굴라와 브리스가 부부에 대한 감사의 표현이다. 우리도 알건데 신앙은 윤리로 반드시 표현된다. 곧 하나님과의 관계는 인간관계로 반영된다. 우리 시대의 아픔은 신앙을 빙자하여 사람들을 매몰차게 대하는 것이다. 진리를 빙자하여 편당을 짓는 것이다. 이런 일들은 교회 밖에서 일어나는 일들이 아니라 교회 안에서 일어나는 일들이기도 하다. 인간관계의 따뜻함이 사라진 복음은 참된 복음이 아니다. 이런 의미에서 가장 인간적인 것과 가장 신앙적인 것은 대립되는 개념이 아니라 힘께 나아가는 개념인 것이다. 어느 하나라도 결코 포기할 수 없는 것이다. 우리는 희미한 등불 아래에서 로마서 16장을 대필자인 더디오에게 한 마디 한 마디를 불러준 사도바울을 상상 할 수 있다. 아마 브리스가와 아굴라 부부를 떠올려 입술로 표현할 때 그의 마음은 한없는 감사로 가득 채워졌을 것이다. 복음을 위한 동역자로서 산전수전 함께 겪어낸 피붙이 이상의 끈끈한 관계가 그들의 관계 아닌가.
너희는 그리스도 예수 안에서 나의 동역자들인 브리스가와 아굴라에게 문안하라 그들은 내 목숨을 위하여 자기들의 목까지도 내놓았나니 나뿐 아니라 이방인의 모든 교회도 그들에게 감사하느니라 또 저의 집에 있는 교회에도 문안하라 내가 사랑하는 에배네도에게 문안하라 그는 아시아에서 그리스도께 처음 맺은 열매니라 (롬 16:3-5).

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 16 Nov 2017 11:34:00 +0900 학술/ 은퇴자로 후배 목회자들에게 하고 싶은 말 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=44383
이  정  익 목사
(한복협 부회장, 신촌성결교회 원로)

목회를 마치고 지난 시간 사역들을 되돌아보니 만족한 마음보다는 아쉬운 마음이 드는 것은 모든 은퇴자들의 한결같은 마음일 것이다. 모두가 부족하고 아쉽다는 마음이 절실하게 떠오른다. 본 주제를 가지고 은퇴자들에게 질문해 보았는데 한결같이 만족하는 마음보다는 아쉬운 마음이 더 많다고 호소했다. 그리고 후배들에게 해 줄 수 있는 말이 있다면 어떤 말이 있느냐는 질문도 여러분이 모두 대동소이했다. 그 제안들과 본인의 마음을 포함해서 몇 가지로 제시한다. 

1. 소명에 충실 하라
무슨 일이나 그 일을 수행하는 사람의 소명은 중요한 문제이다. 소명으로 말하자면 목회에 대한 소명처럼 소중한 것은 없을 것이다. 목회가 힘든 분야이지만 그래도 기쁨으로 수행할 수 있는 것은 바로 이 소명 때문이다. 사도바울은 이 부름 받음의 소명이 너무나 확실한 사람이었다. 그는 자신의 사도됨에 대해서 모든 서신서 첫머리에 반드시 “주께로부터 부름 받아 사도된 나 바울은 ....”이라는 전제를 잊지 않았다. 또 고전 2:2절에서 “내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라“고 했다. 얼마나 확실하고 분명한가. 소명이 이렇게 분명한 목회자는 열정적으로 목회사역을 이룰 수 있다.  
오늘 후배 목회자에게 이 소명을 분명히 하라고 강조하고 싶다. 목회는 주께로부터 위임된 사역이다. 두렵고 떨림으로 성심껏 수행해야 할 사역이다. 이 부분이 분명하면 목회사역은 행복한 마음으로 수행할 수 있다. 

2. 하나님 목회를 하라
본질에 충실 하라는 말이다. 오늘 목회현장에는 목회 외적인 비본질적인 요소들이 너무 많다는 지적들이 있다. 제왕적 목회, 물질주의적 목회, 소통 없는 목회, 기복신앙적인 목회, 프로그램 중심목회 등이다. 너무 수단적이고 방법론적이고 인간적인 부분이 너무 많다는 지적이다. 이것은 본질에서 목회가 너무 많이 이탈했다는 말이다. 즉 자기중심적인 목회를 하고 있다는 말이다. 
사실 오늘 목회가 너무 자기중심적이라는 생각이 많아진다. 너무 과시적이다. 너무 인간주의적이고 권위주의적이다. 그래서 수단방법을 가리지 않는다. 그 말은 본질에서 너무 많이 이탈해 있다는 말이다. 교회성장이 좀 늦고 경쟁에서 발전이 좀 늦어질지라도 본질은 잊지 말아야 한다. 목회는 하나님 목회이기 때문이다.

3. 영성에 충만 하라
목회가 하나님의 사역이라면 영성에 의해 사역을 수행하여야 한다. 오늘은 대부분 지성위주의 목회를 한다. 지식과 정보와 이론이 너무 앞선다. 영성이 없는 목회에는 변화와 회심의 역사가 나타나지 않는다. 기도와 성경 연구에 몰두하라. 영력을 구비하라. 목회에서 영성이 부족하면 수단이나 방법이나 프로그램에 의존하게 된다. 왕상 22:의 미가야 선지자를 참조하는 것이 좋겠다. 거짓 선지자들이 왕 앞에서 영혼 없는 말을 할 때 미가야 선지자는 네가 골방에 들어갈 때 위에서 들려오는 소리를 듣게 될 것이라고 했다. 영성 없는 목회는 영혼들을 떠나가게 만들거나 가나안 성도들을 양산하게 된다.   

4. 상식이 있는 목회를 하라
한국교회가 말이 많고 갈등이 많은 이유는 목회현장에 합리성이나 상식이 결여되어 있기 때문이다. 그중에서도 목회자들의 금전거래의 불투명성은 비상식적 행태 중 가장 두드러진 형태이다. 목회자들은 마음대로 돈 쓰는 것을 권위로 생각하는 경향이 있다. 목회자에게 있어서 재정에 대한 합리성이 없으면 반드시 불분명의 폐해를 겪게 되고 마침내 지도력의 상실로 이어진다. 행 20:33절을 보면 “내가 아무의 은이나 금이나 의복을 탐하지 아니하였고 ... 범사에 여러분에게 모본을 보였다”고 했다. 무조건적으로 크게 교회를 건축하는 일, 건축 후 채무로 인한 교회파산, 각종 소송행위, 재정 스캔들, 모두 상식이 결여된 목회에서 기인되는 부작용들이다.
원로목사와 후임목사 간의 갈등도 마찬가지이다. 원로들의 끊임없는 욕망과 후임자의 지나친 견제는 비상식적인 관계로 발전하여 교회를 병들게 한다. 모두 상식을 무시해서 나타나는 병폐들이다.  

5. 지도자성을 발휘하라
목회자는 너무 좌우에 지나쳐 편향되거나 지역감정에 치우치는 경향이 있다. 목회 지도자는 먼저 이 편협함부터 극복을 해야 한다. 목회자는 먼저 내 교회, 내 교단, 내 신학의 도그마에서 극복되어야 한다. 생각이나 의식 그리고 교계 관계나 신학 등에서 영혼의 그릇이 컸으면 좋겠다. 오늘은 교단주의, 교단신학주의, 지역감정, 좌우파 의식이 너무 강해 예수는 그 다음이 되었다. 목회자들이 지도자성을 발휘하려면 먼저 이 편견들을 뛰어넘을 수 있도록 영혼의 커야 하고 긍정적이어야 한다. 
오늘 세종대왕의 지도력이 재조명되고 있다. 세종은 영혼이 크고 넓고 따뜻했다. 그의 통치이념은 위민으로 압축된다. 세종은 만삭된 노비가 노동하는 모습을 보는 순간 산후 휴가제를 창안 실시하였다. 자신의 세자책봉을 끝까지 반대했던 황희를 임금이 되자 정승으로 18년 동안 봉직하게 했다. 백성들의 민족자긍심을 위하여 한문이 있었지만 훈민정음을 창제 하였다. 세종 12년에 조세개혁을 할 때 5개월 동안 여론조사를 실시하고 반대자 17만 명을 끝까지 설득하여 무리 없이 세법개정을 완성하였다. 노비출신인 장영실을 정사품 호군으로 등용하여 자격루인 해시계를 발명하게 만들었다. 그는 쇠약한 몸으로 새벽 5시에 기상하여 정사를 시작하였고 집현전 학자들로부터 올라온 각종 문서들을 결제하였다고 한다. 이 지도력이 통합의 지도력이다. 이런 세종의 미래지향적인 마음을 백성들이 알고 세종은 진정한 우리의 스승이라 하여 5월 15일을 스승의 날로 제정하기에 이르렀다. 그날이 세종의 생일날이다. 
이 같은 지도력을 발휘하려면 우선 영혼의 그릇이 커야 가능하고 그 의식이 미래지향적이어야 가능하다. 오늘 이 시대의 목회자 상은 미래지향적이어야 하고 정체성이 분명하고 세종이 위민이 통치철학이었다면 오늘 목회자들의 이상은 하나님 사랑이고 그 사랑을 목회현장에서 구현하는 일이라 하겠다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 21 Sep 2017 17:40:00 +0900 학술/ 종교개혁과 목회자 윤리 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=44135
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1. 종교개혁 신학의 구현을 위한 신학교육의 갱신
종교개혁 시기에 신학교육의 갱신을 통하여 교회를 개혁하고 나아가 도시의 사회를 개혁하였다. 이러한 측면에서 종교개혁 신학을 구현하는 신학교육의 갱신이 이루어져야 하겠다. 종교개혁기의 신학교육의 갱신은 중세에서 근세로의 이행기에서 일어난 사회적인 변화를 반영하려는 패러다임의 변화였다.
루터를 비롯한 종교개혁자들의 목회 윤리는 기존의 교회의 권위를 옹호하는 변증논리가 아니라 기존 교회의 부정과 부패를 드러내는 비판논리였다. 봉건제도의 붕괴, 근대 도시의 출현, 교황의 권위 타락, 교회의 도덕적 타락 등 중세교회의 대내외적 상황에서 면죄부 판매를 통한 중세교회의 부패를 신랄하게 비판하기 시작하였다. 이것이 바로 종교개혁의 저항의 시작이었다. 이와 같이 종교개혁자들은 사회비판에 앞서 교회비판을 주도하였고, 이러한 교회비판이 당시 사회에서 커다란 공감대를 얻으면서 개혁활동은 점차로 확산되어 나갔다. 이러한 루터를 비롯한 종교개혁자들의 주장들이 당시 사회의 공론장에서 공감을 얻으며 확산되어 나갈 수 있었던 것은 인쇄술이라는 새로운 매체를 동원하여 자신들의 주장을 펼쳐나간 것도 중요한 한 가지 이유이지만, 가장 근본적으로 그들의 신학적 주장의 공적 설득력 때문이었다.82) 그보다 더욱 중요했던 것은 로마교황청이 성베드로 성당 건축을 위한 재정확보를 목적으로 “공익의 탈을 쓰고 사익을 챙기던” 로마가톨릭교회를 목숨을 걸고 신랄하게 비판하면서 공공의 입장을 대변했기 때문이었다. 루터의 신학의 입장은 성서의 권위에 의거해 교회를 위해 공공의 입장에서 교회를 비판했으며, 그 결과 프로테스탄트의 교회/신학 패러다임을 낳음으로써 그 공적 정당성과 신뢰를 회복했다. 그러므로 종교개혁 500주년을 맞이하여 한국의 신학교육도 한국교회의 갱신이 필요한 부분에 대한 정확한 진단과 함께 그것을 해결할 수 있는 실질적인 신학 교육개혁이 이루어져야 하겠다.

2. 목회자 윤리 확립을 위한 신학교육의 갱신
종교개혁자들은 당시에 타락했던 로마가톨릭교회의 부패한 교회상과 지배하는 목회자상을 극복하기 위하여 종교개혁을 진행하였다. 그러한 종교개혁의 진행은 새로운 목회자상을 구축하여 올바른 목회윤리를 형성하려는 작업이었다. 그러한 목회윤리를 형성하기 위해서는 당시의 로마가톨릭교회 목회자들의 부패한 윤리상을 파악하는 것과 함께 그것을 극복할 수 있는 성경적인 대안을 찾아서 교육기관의 설립을 통하여 구현하는 것과 함께 사회적인 공감대를 얻어내는 것이었다. 이러한 점에서 종교개혁자들은 지배하는 목회자상을 비판하고 만인제사장직을 주장하였으며, 목회자들은 행정관리나 미사집전자나 고해성사 담당자가 아니라, 하나님의 말씀을 선포하는 자라고 보았고, 그것을 실천하기 위한 목회자교육에 집중하였다. 이들은 목회자들의 모범적인 삶의 중요성을 인식하였고 칼빈은 이 문제를 제도화하고자 시찰회를 조직하였으며, 그와 동시에 성도들의 삶의 개혁하기 위한 방안을 모색하여 치리제도를 수립하고자 하였다.
그러한 측면에서 목회자들의 윤리를 개혁하는 데는 그 윤리개혁을 뒷받침할 수 있는 확실한 신학적인 근거가 마련되고 그것을 교육해 나가야 하겠다. 지금까지 군림하던 사제들이 지위에서 만인제사직의 확립을 통해 말씀 선포를 통해 섬기는 종의 모습으로서의 성직자의 개념을 정립하였다. 그러한 측면에서 한국교회의 목회자들의 권위화를 극복하고 평신도들의 만인사제직을 구현하는 방안이 모색되어야 할 것이다.

3. 교권화된 교회정치 구조의 개혁
종교개혁은 근본적으로 부패한 로마가톨릭교회에 대한 저항이었다. 그러므로 종교개혁은 근본적으로 부패와 타락에 대한 강력하고 지속적인 저항정신의 표출이었다. 그러한 저항정신은 개혁교회는 항상 개혁되어야 한다는 표어 속에 잘 표현되어 있다. 구르는 돌은 이끼가 끼지 않지만, 멈춰 서 있는 돌은 이끼가 낀다.
그러한 면에서 한국교회 내부에서의 자정이 일어나지 않기 때문에, 한국교회 밖에서의 공격을 통해 한국교회의 자정을 촉구하고 있다고 볼 수 있겠다. 한국내부 안에서 일상화된 교권다툼과 법적 분쟁, 신학교들마다의 내부적인 싸움, 이러한 교권화된 한국교회의 문제 속에서 한국교회 이탈 현상이 심화되고 있다고 판단된다. 그러한 면에서 하나님의 교회나 신천지같은 여러 이단들이 발흥하고 있다. 그리고 기독교의 부패를 고발하는 여러 반기독교적인 성격을 가진 언론들이 등장하고 있다. 기독교 이단들의 기독교에 대한 공격들이 빈번하고 일어나고 있다. 진보세력이란 무신론 단체들은 기독교의 정치세력화를 공격하고 있다. 이러한 다양한 공격들은 한국교회의 자정능력 상실에 대한 외부의 공격일 수도 있고, 교회의 세력화로 인한 사회의 경계감이라고 볼 수도 있겠다.
총회나 노회가 교권에 의해 장악되어 관련당사자들의 이해관계의 다툼의 장으로 변질되고 있다. 그 기구가 생겨난 본래의 모습을 회복할 방안이 마련되어 제 기능을 발휘할 때, 목회자들의 윤리가 확립될 수 있을 것이다. 중세 로마가톨릭교회의 부패상에서 일어나던 것들이 한국개신교 안에서 더 심하게 일어나고 있다는 자조석인 이야기들은 그러한 세태를 반영하고 있다. 목회자들이 윤리적으로 모범적인 삶을 살아가면서 교회의 공조직이 건전한 모습으로 정화되고 갱신될 때 한국교회의 건강한 회복의 길이 열리게 될 것이다.

4. 교회의 목사직 세습의 근절과 목회자들의 은퇴제도 마련
중세 말에 이르러 교회부패의 가장 근본적인 원인이 바로 성직자들의 성직의 세습이었다. 로마가톨릭교회에서 성직 독신제가 시행되고 있었음에도 불구하고 성직세습이 교회타락의 주범이었다. 오늘날 한국교회 안에서도 목사직의 세습이 커다란 논란이 되고 있다.
이러한 상황에서 한국교회 안에서 목사직의 세습을 근절하는 법안들이 여러 교단들에서 제정되고 있는 것은 고무적인 현상이라고 판단된다. 그렇지만 특히 대형교회들을 중심으로 온갖 탈법과 편법을 통한 계승 작업은 계속되고 있고, 그러한 속에서 한국교회는 신뢰를 상실하고 목회자 윤리는 타락되어 가고 있다. 교회에서도 힘이 모든 것을 지배하는 현실이다.
이와 함께 안타까운 것은 많은 교회들에서 목회자들의 은퇴와 관련하여 여러 가지 문제점들이 불거지고 있다. 특히 과거보다 평균수명이 늘어나면서 은퇴이후의 생활문제와 관련하여 교회들마다 여러 가지 어려움을 겪고 있으므로, 이 문제 해결을 위한 제도적인 방안이 모색되어야 할 것이다. 사회의 공적 연금인 국민연금을 통한 해결을 시도해 볼 수 있을 것이다.

5. 교회의 공적 역할에 대한 올바른 이해
오늘날 신학의 공공성을 회복해야 한다는 논의가 다양하게 제기되고 있다. 신학의 공공성은 기독교신앙이 개인의 구원과 심령의 평안을 추구하는 것을 넘어서서 사회의 공적인 문제에 대한 올바른 신학적인 방향을 모색하는 것이므로 대단히 중요한 문제이다. 종교개혁자들은 교회가 세상권력을 장악하여 타락하는 것을 비판하면서 교회와 국가의 영역을 구분하면서 동시에 교회가 성경에 근거하여 사회의 건전한 발전방향을 제시하는 예언자적인 사명을 감당하였다. 그렇지만 신학적인 공공성이 목회자들의 직접적인 정치참여로 이해되는 것은 깊이 경계해야 할 것이고, 오히려 성경적인 가치를 실현하기 위한 평신도들의 건전한 교육과 함께 NGO단체를 비롯한 건전한 시민운동을 통하여 기독교 가치관의 공공성의 실현해 나가야 할 것이다.

6. 치리제도를 교회 양육을 통한 성도의 성숙과 목회상담의 활성화 방안 마련
종교개혁에서 가장 중요한 문제로 대두되었던 것이 성도들의 생활과 관련된 치리의 문제였다. 그리고 오늘날 한국교회에서도 치리가 실종되었다는 언급이 자주 거론된다. 그렇지만 그것을 해결할 방안은 보이지 않는 것 같다. 그런데 종교개혁 당시의 Discipline은 단순하게 잘못된 행위에 대한 권징만이 아니라, 성도들의 건전한 영적 성숙을 도모하는 양육의 개념으로 이해해야 할 것이다. 츠빙글리, 부처, 칼빈으로 이어지는 치리에 대한 강조는 그들의 영적인 성숙을 도모하는 것이었다. 그러므로 오늘날 성도들의 건전한 영적인 성숙을 도모하려는 설교와 교리교육 등을 통한 교육목회, 제자훈련 등을 필요한 인격적인 성숙, 그리고 성도들의 삶의 문제를 상담을 통해 해결하려는 목회상담제도의 심화 등이 이루어져야 할 것이다. 오늘날같이 다원화되고, 여러 교회가 공존하고 있는 상황에서, 교회와 국가가 협력하여 권징을 시행하던 시대의 방법의 단순한 복원은 거의 불가능하다고 보인다. 오히려 필요한 것은 성도들의 적극적인 성숙을 도모하기 위한 목회자들의 건전한 윤리의식의 형성이 필요하다.]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 11 Aug 2017 10:30:00 +0900 학술/ 한국교회의 위기와 목회자의 윤리적 책임 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=44056

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 오늘날 한국교회 위기의 사회적 징표는 두 가지 형태로 나타나고 있다. 하나는 그동안 눈부시게 성장을 거듭해 왔던 한국교회가 이제 그 성장이 멈추고 쇠퇴의 길로 접어들게 된 것이고, 다른 하나는 한국교회가 사회적으로 존경과 신뢰를 잃어버림으로 공신력이 한없이 추락한 것이다. 먼저 양적 성장의 문제를 살펴본다. 지난 몇 십년간 한국교회가 양적으로 급격히 성장했던 것은 사실이다. 예를 들어 1960-2010년 사이 50년간 교회 수는 5천 개에서 8만 개로 늘어 16배가 되었고, 교인 수는 60만 명에서 9백 만 명으로 늘어나 15배가 되었다. 어떻게 이러한 성장이 가능했을까?
과거 한국교회 급성장의 요인은 몇 가지로 요약될 수 있다. 첫째는 1960년대 이후 한국교회의 뜨겁고 열성적인 부흥운동, 성령운동, 전도운동, 신앙운동 때문이다. 한국교회의 신앙적 역동성이 성장이라는 열매를 맺게 한 것이다. 둘째로, 한국인의 문화적 특성, 특히 열정적 감성주의, 현세적 공리주의, 무교적 기복주의와 같은 한국의 문화 정서가 종교 신앙의 확산에 도움을 주었다. 셋째로, 정치적인 불안과 공포, 경제적인 빈곤과 박탈감, 사회적인 소외를 야기한 문제적인 상황이 사람들로 하여금 교회(혹은 성당이나 절)를 찾게 했다.
그러나 2천 년대에 와서 한국교회는 정체되기 시작하다가 최근에는 쇠퇴의 길로 접어들었다. 10년 단위로 실시하는 통계청의 인구조사 결과 1995-2005년 사이 개신교인 수는 14만 명 감소했다. 그런데 2015년 조사에서는 그 수가 968만 명으로 2005년보다 오히려 120만 명 증가한 것으로 나타났다. 실제로 교인 수가 증가한 것일까? 두 가지 현실이 고려되어야 할 것이다. 하나는 스스로 개신교인이라고 생각하지만 교회에는 나가지 않는 소위 ‘가나안 성도’의 증가이다. 그 비율은 최근 개신교인의 17%(165만 명)에 이르고 있다. 다른 하나는 신천지, 여호와의 증인, 영생교 등 이단 집단의 성장이다. 이들의 수는 백 만명 이상으로 추산된다. 통계청의 인구조사는 가나안 성도나 이단 교인들도 모두 개신교인으로 집계된다. 따라서 전통 교단 소속 교인으로 자주든 가끔이든 교회에 출석하는 교인 수는 실제로 700만 명 정도라고 할 수 있다. 교단 통계도 교인 수의 감소를 보여준다. 한국의 대표적인 교단이라 할 수 있는 예장 합동, 예장 통합, 감리교, 예장고신, 기장의 경우 예외 없이 교인이 줄고 있는데, 이 다섯 교단에서만 지난 5년간 교인 수가 50만 명이나 감소했다.
우리나라는 1990년대 이후 정치적으로 상당히 민주화되었고, 경제 수준이 크게 높아졌다. 이제 한국은 경제적으로 잘 사는 나라 가운데 하나가 되었다. 1960년 1인당 국민소득이 80 달러에 불과했는데, 2016년에는 그것이 2만 8천 달러에 이르게 되었다. 배부르고 따뜻하고 편한 삶을 누리면서 한국인은 서서히 종교로부터 멀어지기 시작했다. 결과적으로 2005년 47%였던 무종교인의 비율이 2015년에는 56%로 크게 늘어났다. 정치적 안정과 경제적 풍요, 그리고 복지 향상과 함께 종교적 관심이 멀어지며 교회가 쇠퇴의 길로 접어들었던 서구 사회의 종교적 ‘세속화 현상’이 한국에서도 일어나고 있는 것이다.
경제적 수준의 향상은 한국인의 가치관에 영향을 미쳤다. 경제적인 여유는 사회적인, 심리적인 여유를 만들어내면서 종교 이외의 것, 특히 “인생을 즐기는 것”에 대한 관심이 높아졌다. 예를 들어 “생활에서 특히 중요하다”고 생각하는 것이 무엇인지 묻는 조사에서 ‘종교를 갖는 것’이라고 응답한 한국인 비율은 1984년에는 11%였으나 2014년에는 5%로 줄었고, ‘신념을 갖고 생활하는 것’이라는 응답은 같은 기간 동안 27%에서 6%로 크게 감소했다. 반면에 지난 30년 사이 ‘돈이 많은 것’이라는 응답 비율은 11%에서 25%로 늘었고, “여가/휴식 시간이 많은 것‘은 2%에서 12%로 증가했다. 도덕적, 종교적 관심은 약화된 반면에, 물질적, 오락적 관심은 훨씬 더 많아졌다. 이제 급속히 발달한 여가산업(leisure industry)이 하나의 대체종교(alternative religion)로서 신도 확보 및 유지에서 기성종교에 대한 강력한 경쟁자가 되었다.
한국교회 쇠퇴에 중요하게 작용한 또 다른 상황적 요인은 인구학적인 변화인데, 특히 낮은 출산율이 문제다. 종교가 성장하려면 무엇보다 종교인의 출산율, 근본적으로는 국가의 출산율이 높아야 한다. 과거 교회성장에 기여했던 한국인의 높은 출산율(예를 들면 1970년 4.53)이 이제는 세계에서 가장 낮은 수준(2016년 1.17)으로 떨어졌다. 이 비율은 세계 평균 2.54의 절반도 안 되며, 선진국 평균 1.64에도 미치지 못하는 수준이다. 출산율은 대개 선진국의 경우 낮은 경향이 있는데, 그것이 2.0보다 낮은 나라 가운데 종교가 성장하는 나라는 하나도 없다. 한국의 낮은 출산율 때문에 2030년부터는 인구가 감소할 것으로 예상된다. 전체 인구의 감소는 자연히 종교 인구의 감소로 이어질 것이다. 그래서 2060년경에는 개신교 인구가 400만 명 정도로 줄어들 것이라고 미래학자들은 예측한다. 한국교회의 미래가 더욱 암울할 것이라고 보는 이유가 여기에 있다.
그러나 한국교회의 쇠퇴를 촉진한 보다 심각한 요인은 교회 자체에 있다. 한국교회가 사회적 공신력을 잃으면서 한국교회에 대한 신뢰도가 매우 낮아졌다는 점이다. 기독교윤리실천운동(이하 기윤실)이 2017년 여론조사 기관인 지앤컴리서치에 의뢰해 전국 단위로 실시한, 한국교회에 대한 신뢰도 여론조사 결과는 충격적이다. 몇 가지 예를 들어본다. 우선 전반적 신뢰도에서 한국 개신교를 “신뢰한다”는 응답 비율은 겨우 20%지만, “신뢰하지 않는다”는 응답은 51%에 이르고 있다. 이것을 100점 만점으로 환산하면 51점에 불과하다. 그리고 “기독교인의 말과 행동에 믿음이 간다”는 데는 18%(49점), “목사님의 설교와 행동에 믿음이 간다”는 데는 21%(51점), “한국교회의 활동은 사회에 도움이 된다”는 데는 28%(57점)만이 “그렇다”고 응답하고 있다.
가장 신뢰하는 종교 기관에 대한 물음에서는 응답 비율이 가톨릭(33%), 불교(21%), 개신교(19%) 순으로 나타나고 있다. 개신교가 가장 신뢰받지 못하는 것이다. 특히 무종교인의 개신교 평가는 치명적일 정도로 부정적이다. 그들의 평가에 따르면 “가장 신뢰하는 종교기관 역시 가톨릭(37%), 불교(18%), 개신교(7%) 순이다. 무종교인 가운데 개신교 교인을 신뢰하는 비율은 9%, 목사에 대한 신뢰 비율은 10%에 불과하다. 한국교회에 대한 무종교인들의 이런 불신은 선교에 결정적인 장애 요인이 된다. 따라서 한국교회에 대한 이러한 낮은 신뢰도가 한국교회 쇠퇴에 중요하게 작용했다고 하겠다.
한국교회에 대한 불신 때문에 많은 신자들이 교회를 떠나가서 비신자가 되었다. 한국갤럽의 조사 결과 무종교인의 35%가 과거에 종교 신앙을 가지고 있다가 종교를 떠난 것으로 나타났다. 그 비율을 인구로 환산하면 880만 명이다. 무종교인의 과거 종교를 보면 개신교가 68%로 가장 많고, 다음은 불교(22%), 가톨릭(10%) 순이다. 결국 600만 명이 개신교를 믿다가 무종교인이 된 것이다. 타종교로 개종한 비율도 개신교가 가장 높다. 한국의 종교인 가운데 다른 종교로부터의 개종 경험이 있는 비율은 10%로 250만 명 정도이다. 이 가운데 개신교를 떠나 다른 종교로 개종한 비율이 52%로 가장 높은데(불교에서 다른 종교로, 33%; 가톨릭에서 다른 종교로 10%), 이것을 환산하면 130만 명 정도다. 결국 그동안 개신교를 믿다가 교회를 이탈한 인구는 모두 730만 명이나 된다. 이것은 불교 이탈자 270만 명, 가톨릭 이탈자 115만 명에 비하면 월등히 높은 수치이며, 결국 한국교회에 대한 낮은 신뢰도 현실을 반영하는 결과라 할 수 있다.
왜 그렇게 많은 이들이 개신교를 믿다가 무종교인이 되어 버리거나 다른 종교로 개종하는 것일까? 개신교인이 교회를 이탈하는 이유는 무엇일까? 한 마디로 교회에 실망했기 때문이다. 구체적인 내용은 다음과 같은 것들이다. 교회가 돌봄과 나눔의 공동체가 되지 못하고 세속주의(예를 들면 돈이나 권력에 집착하는 경향)에 물들어 있는 모습에 반감을 가졌다. 목회자나 교인들의 사랑과 관심의 결여, 소속감의 결여나 목회자에 대한 불신도 중요한 요인이다. 목회자의 무의미한 설교, 비인격적인 태도, 권위주의 등도 문제로 지적되었다. 헌금과 전도에 대하여 지나치게 부담을 주는 것에 대한 불만도 있다. 교회 내의 파벌 싸움과 갈등도 문제이다. 이렇게 해서 많은 교인들이 교회를 떠났고, 지금도 떠나고 있다.
한국인들은 한국교회의 어떤 점이 문제라고 보는 것일까? 이 문제는 한국교회에 대한 낮은 신뢰도의 요인이 되기 때문에 매우 중요하다. 한목협의 조사 결과에 따르면 비개신교인들은 다음과 같은 것들을 한국교회에 대한 불신 이유로 들고 있다. 한국교회는 목사나 교인에 있어 언행일치가 되지 않고 있다는 것이다. 교회 확장에만 관심이 있다는 것이다. 전도가 너무 강제적이고 집요하다는 것이다. 자기 교회 중심적이라는 것이다. 분열과 다툼이 심하다는 것이다. 목회자의 사리사욕이 심하다는 것이다. 타종교에 대하여 너무 배타적이라는 것이다. 지나치게 규율을 강조한다는 것이다. 외형에 너무 치우친다는 것이다. 세속화되어 세상 사람들과 다를 것이 없다는 것이다.
한국교회가 사회적인 신뢰를 상실하고, 쇠퇴를 촉발하게 된 것은 한국교회가 영성과 도덕성을 상실했다는 데 기인하고 있다. 그리고 여기에는 한국교회 목회자들의 책임이 크다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 27 Jul 2017 11:21:00 +0900 학술/ 종교개혁자들의 신학적 가르침들: 그 환희와 고뇌 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43991            -편집자 주

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△루터의 ‘영혼의 고뇌’
젊은 루터는 전형적인 중세인의 모습을 보여준다. 광부였던 루터의 아버지는 아들을 법률가로 출세시키려고 에르푸르트 대학에 보냈다. 청년시절에 루터는 죽음의 공포와 마주하는 몇 번의 사건을 경험한다. 스무 살되던 해에 루터는 칼에 다리동맥을 찔리는 큰 부상을 당해 과다출혈로 죽을 뻔 한다. 1505년 루터가 스물 두살이 되던 해에 흑사병으로 동생들을 잃는다. 곧이어 에르푸르트 대학교수들도 페스트에 감염되어 죽었는데, 한 교수가 죽어가며 자신이 수도사가 아닌 것을 한탄하고 죽었다는 소리를 전해들은 루터는 충격에 빠졌다. 같은 해에 루터는 죽음의 공포가 영혼 깊은 곳을 마비시키는 경험을 한다. 여느 때처럼 집에 들렀다가 학교로 돌아오던 길에 슈토테른하임이라는 벌판에서 벼락을 동반한 심한 폭풍우를 만난다. 폭풍우 속에서 자신이 죽을 수 있다는 공포에 사로잡힌 루터는 일종의 발작공포를 일으키며 광부들의 수호성인인 성 안나를 소리쳐 부른다. “성 안나여 도우소서 그러면 수도사가 되겠습니다.”
루터는 그 때부터 자신에게 ‘영혼의 고통’(독일어로 안페추퉁겐)이 시작되었다고 후일 밝혔다. 루터는 곧바로 학교를 자퇴하고 집에 돌아와서 짐을 싸서 어거스틴 수도원에 들어가서 수도사가 된다. 

△탑상체험
영혼의 고뇌에 짓눌려 있는 젊은 수도사를 안타깝게 여긴 선임사제 슈타우피츠가 루터에게 성경을 연구하라고 조언하고 신학공부를 종용하였다. 신설된 비텐베르그에서 학위를 받고 신학교수가 된 루터는 처음에는 아리스토텔레스의 윤리학을 가르치다가, 학장이었던 슈타우피츠의 권유를 받아 성경과목을 맡게 된다. 그렇게 해서 강의준비를 하며 연구한 성경이 시편과 로마서였는데, 이 성경 안에서 루터는 영혼의 고뇌로부터 탈출할 통로를 찾기 시작했다. 
루터는 어거스틴 수도원의 탑 꼭대기에 마련된 서재에서 성경연구를 하였다(그래서 그가 복음의 정수를 발견한 체험을 ‘탑상체험’이라고 한다). 평소 루터는 ‘하나님의 의’라는 표현을 싫어해서 로마서를 좋아하지 않았다. 로마서 1:17(“복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라.”)을 연구하면서, 루터는 앞부분의 ‘하나님의 의가 나타난다.’는 것과 뒷부분의 ‘의인이 믿음으로 산다’는 것 사이에 어떤 연관이 있는지 고심했다. 중세인 루터는 ‘하나님의 의’를 “하나님이 사랑하실 만한 의인이 되기 위해 고해와 고행과 순례를 계속 하면서 매일 한걸음씩 천국의 사다리를 올라가듯 스스로 이뤄야 하는 의”라고 생각했다. 하지만 로마서의 이 구절은 의인이 믿음으로 산다고 선언하지 않는다. 두 서술이 연결되려면 ‘하나님의 의’는 ‘내가 달성하는 의’가 아니어야 한다.
루터는 하나님의 의를 새롭게 발견한다. 의인이 되는 것은 그리스도의 고난을 고행과 고해와 금욕으로 따라하는 것이 아니다. 믿음으로 우리의 죄는 그리스도께 전가되고 그리스도의 의는 신자에게 전가된다. 죄인인 우리가 의인이 되는 것은 바로 이 ‘위대한 교환’을 통해서이다. 오직 그 방법이 아니고선 이뤄질 수 없다. 그렇기에, 하나님의 의는 나의 의가 아니라 하나님이 마련하신 의, 그리스도의 고난과 죽으심을 통해서 나에게 주시는 완전한 의이다.
루터는 로마서1:17을 통해 복음을 발견했을 때 자신이 새로 태어나서 활짝 열린 문을 통해 낙원에 이른 기분이었다고 말했다. 이 순간이 바로 ‘종교개혁의 환희의 순간’이다.

△95개조 논제
루터가 시편과 로마서 연구를 통해 새로이 발견한 복음으로 벅차있을 때, 면죄부 판매 문제가 불거진다.
95개조 논제에서 루터는 교황이 연옥 감독권을 가지고 면죄부를 파는 것의 허황됨과 어리석음을 조목조목 밝힌다. “교황은 하나님의 용서를 선포하는 것 말고는 어떤 죄도 용서할 능력이 없다. 교황은 교회법에 의한 이 땅에서의 형벌이나 감할 수 있을 뿐 죽은 자의 영혼에 대해서 어떤 형벌도 사할 수 없으니 연옥에 있는 자의 형벌을 감한다는 면죄부는 사기이며 교황의 탐욕일 뿐이다. 교황의 면죄부는 어떤 의미에서도 교회의 보물일 수 없으니 아무리 사소한 죄라도 없애지 못하기 때문이다. 교회의 참된 보화는 오직 하나님의 영광과 은혜로부터 오는 거룩한 복음이다.”
종교개혁의 상징적인 사건으로 후대에 기억될 이 일은 면면을 좀더 살펴볼 필요가 있다. 루터가 성채교회 정문에 이 논제를 붙인 것은 거기가 일종의 신학교 게시판이었기 때문이다. 당시 만성절(All Saints’ Day)로 불리는 11월 1일에 신학교수들이 모여서 신학토론을 벌이는 것이 전통이 있었다.
95개조 논제는 로마교회의 개혁을 위한 선언문이 아니었다. 심지어 면죄부 신학 자체를 반대한 것도 아니었다. 루터는 면죄부가 남용되고 오해받는 것을 지적하려고 하였다. 로마가톨릭의 면죄부 신학에 따르면, 면죄부는 고해성사와 같이 현세적 처벌을 면하는 효과를 지닌다. 면죄부도 일종의 헌금이니 공로의 효과가 있다. 하지만, 면죄부는 하나님만이 하실 수 있는 죄용서의 효과는 없다. 그럼에도 불구하고 평신도들은 면죄부가 천국으로 가는 티켓인 양 여기고 심지어 앞으로 지을 죄를 위해서 넉넉하게 사두기까지 했다. 루터는 그런 오해와 남용에 대해 신학적 토론을 벌이고자 한 것이었다.
분명, 이때까지 루터는 아직 개혁의 칼이 아니었다. 본인도 로마가톨릭교회를 철저히 개혁하려는 의지를 품지 않았다. 하지만, 하나님은 이미 그를 쓰시기로 하셨다. 95개조 논제는 인쇄술이라는 테크놀로지의 힘을 빌어 독일 전역과 유럽으로 퍼져나갔다. 은혜의 복음에 막 눈 뜬 수도사가 교황과 대주교의 탐욕을 지적하고 면죄부 교리의 한계와 오용을 지적하는 그 문서가 부패한 교회에 진저머리 내고 있던 사람들에게 반박과 비판의 논리를 제공한 것이다.

△루터, 하나님의 칼로 벼려지다.
루터의 95개조 논제가 일으키는 반향을 전해들은 교황 레오 10세의 심기가 불편했음은 당연한 일이다. 맥주로 유명한 독일을 빗대어 교황은 “어느 술 취한 독일 수도승이 지껄이는 헛소리이고, 술이 깨면 자기가 무슨 말을 했는지 후회하게 될 것”이라고 장담했다. 하지만 교황은 일파만파로 번져가는 95개조 논제의 영향을 무시할 수 없었다. 교황과 교회에 불경한 죄를 물어 종교재판에 회부해서 화형 시키는 것은 어려운 일이 아니었다. 하지만, 루터의 글과 사상이 영향을 미치고 있으니, 그의 논리를 깨뜨리고 이단이요 거짓말쟁이로 만들어야 했다. 죽이는 것은 그 다음에 해도 될 일이다.
교황은 최고의 로마가톨릭 신학자들을 동원해서 1518년부터 2년 동안 세 차례 신학논쟁을 벌여서 루터를 공략하려 하였다. 하이델베르크, 아우크스부르크, 라이프치히에서 열린 토론회를 준비하려고 루터는 더욱더 성경연구에 매달렸고, 그 결과 자신의 신념을 확신하게 되었다. 그러면서 루터는 점점 로마가톨릭신학과 결별하게 되고, 하나님의 칼로 벼려지게 된다. 루터를 하찮은 수도승쯤으로 생각했던 교황 레오가 루터를 “주님의 포도밭에 침입한 멧돼지”라고 불렀을 때 루터가 로마교회에 치명적인 존재임을 예감했을 지도 모른다.
신학토론회를 끝내고 루터는 자신의 생각을 보다 정연하게 밝힐 필요를 느꼈다. 엄청난 집중력과 에너지를 쏟아 부어 1520년에 써내려간 세 편의 논문은 소위 ‘종교개혁 3대 논문’이라고 불리는데, 루터의 신학과 사상의 핵심이 고스란히 담겨있다.
첫 논문인 <독일 귀족들에게 고함>(1520)에서 루터는 독일의 영주들과 귀족들에게 지지를 호소한다. “침묵의 시간은 끝났다. 이제는 말해야 할 때다”라고 시작하는 이 논문에서 루터는 교황의 폭정과 탐욕을 보호하고 있는 세 가지 장벽이 있는데 이것은 허탄한 논리로 된 종이 울타리와 같으므로 허물어야 한다고 주장한다. 첫째, “영적 권력이 세상 권세 위에 있다”는 주장이 교황권을 신성불가침으로 만든다. 루터는 영적 계급과 세속적 계급이 따로 있는 것이 아니라 모든 그리스도인들이 다 영적 계급에 속하므로 이 주장은 거짓이라고 말한다(이것이 만인제사장설이다). 둘째, “교황만이 성경을 해석할 수 있다”는 주장이다. 만인제사장설에 따르면 모든 그리스도인들이 사제의 중재 없이 스스로 성경을 해석할 수 있기에 이 주장 또한 거짓이다. 셋째, “오직 교황만이 공의회를 소집할 수 있다”는 주장에 대해서 루터는 교황은 전혀 개혁할 의지가 없으므로 왕과 영주와 귀족들이 공의회를 소집하여 교회의 개혁을 단행해야 한다고 주장한다.
두 번째 논문인 <교회의 바벨론 유수>(1520)에서 루터는 로마가톨릭교회의 근간이며 사제의 절대적 권한의 근거인 성례 문제를 비판하면서 로마교회의 심장을 겨냥한다. 그리고 마지막 논문인 <그리스도인의 자유>는 루터가 자신의 명분을 교황에게 이해시키려고 쓴 것이다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 14 Jul 2017 15:35:00 +0900 학술/ 루터의 종교개혁 정신에서 바라본 한국교회 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43918


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 1. 율법주의적 예배 이해
한국어 용어를 만들 때 미국 선교사들이 고테스딘스트 혹은 서비스라는 용어를 한국어로 번역하지 않고 대신에 종교개혁의 예배이해와 어울리지 않는 워십(Worship)이라는 말을 선택하여 예배라는 말로 번역했다. 예(禮) 와 배(拜)라는 한문이 둘 다 인간의 행동을 말한다. 그래서 제사적 차원만 표현된다. 더 심각한 말은 ‘예배 드린다’라고 하는 표현이다. 여기에서 세 번이나 인간의 행동만 표현된다. '예배' 혹은 '예배 드리다'라는 표현은 잘못된 토착화의 예이다. 이 한국어 용어들을 볼 때 한국 개신교회가 율법주의적 예배 이해에 놓여 있는 것이 놀라운 일이 아니다. 한국 개신교회가 예배 이해에 있어서 종교개혁을 필요로 할 것이다. 2012년 독일 종교개혁지 탐방 참여자들이 그 문제를 잘 발견했다.

2. 헌금에 대한 오해
한국개신교인들이 헌금을 많이 낸다. 하나님의 복을 얻거나 복을 얻으려고 헌금을 드리는 교인들이 많을 것이다. 더 많은 헌금을 얻기 위하여 헌금에 대한 오해와 잘못된 사상을 충분히 설명하지 않고 오해를 사용하는 교회들도 있다고 생각한다.
한국에서는 헌금이 드리는 자에게 살아 있는 동안에 이미 보람이 된다고 하는  사람들이 많은데, 루터 시대에는 그 기대가 사후의 삶을 향한 것이었다. 최후의 심판을 두려워하는 교인들이 500년 전에 수많았다. 그 때 교인들이 연옥을 두려워했다. 루터 시대의 천주교회는 교인들의 연옥에 대한 두려움을 돈을 모으기 위해 악용했다. 돈을 내는 사람들에게 죄 값의 면죄를 약속했다. 교인들의 입장에서 면죄부가 비쌌지만 할만 했다. 신자들이 안심했고 교회도 좋아했다. 양쪽에게 다 유익한 비즈니스이었다. 한국 개신교회가 약속하는 기복과 같았다. 그 차이는 다만 그 때의 희망은 사후 세계를 향한 것이었고 오늘 한국 개신교회에서는 현재의 더 좋은 삶을 위한 것이다.
루터가 면죄부 제도를 95개 논제를 통해 공격했다. 이러므로 종교개혁은 올바르지 않은 교회의 돈 문제 비판으로 시작되었다. 더 정확하게 말하자면 교인들에게 잘못된 안전을 주고, 운명을 돈으로 변경시킬 수 있다고 말하는 약속을 비판함으로 시작되었다.
한국 개신교회에서는 돈 뿐만 아니라 기도를 통하여서도 운명을 변경시키려 하는 시도도 있다. 기도를 하나님께 영향을 줄 수 있는 도구로 이해하는 개신교인들이 많을 것이다. 기도를 이렇게 가르치는 목사들도 있다. 구체적으로 기도하라, 기도에서 빌었던 것을 얻을 때까지 절대로 포기하지 말라고 하는 목사들이 있다. 이러한 염치없이 하나님을 사용하려는 교만함은 루터 당시의 천주교인들조차 생각하지 못했다. 그래서 한국 개신교회의 개혁이 루터 당시 천주교회보다 더 시급하다고 판단할 수도 있다.

3. 선행을 통해 천국에 갈 수 있을 것이라는 착각
하나님께 영향을 주고 자기의 미래를 더 좋게 만들려고 하는 방법들 중에 선행으로 구원을 얻으려고 하는 시도도 있다. 루터도 이것을 시도해보았다. 루터가 검은 수도원 입회와 열심히 기도하는 일을 통하여 천국 입장권을 얻을 수 있는 줄 알았다. 수도자로서 그의 위기는 먼저 기도를 충분히 하지 못하는 것과 죄를 충분히 발견하고 고백했는지에 대한 것뿐이었다. 그의 위기는 자기 자신을 솔직히 알았고 자신을 속이지 못했던 것에 있었다. 자신이 얼마나 깊숙하게 죄에 빠져 있는지를 알았다. 그러나 천국 입장권을 자기 노력으로 얻으려 하는 시도가 교만한 것임을 발견할 때까지는 시간이 많이 걸렸다.
루터처럼 천국 입장권을 얻으려고 하는 한국 교인들이 있다. 그리고 사는 동안에 이미 높은 자리를 얻기 위해 노력하는 사람들도 있다. 열심히 공동예배에 참여하고, 십일조를 내고 기도하고 성경을 읽고 전도하는 사람이 모범적인 교인이라고 하는 것에 동의하기가 어렵다. 그 이유는 우선 목사에게 보람이 되는 것만 말하고 있기 때문이다. 두 번째로 종교적 행동만이 모범적인 교인의 특징이라고 하는데 모범적인 그리스도인은 평소에도 용감하고, 솔직하고, 남을 도와주고, 약한 자를 변호하고 보호하고 책임 있게 행동하도록 강한 자의 양심에 호소하고, 이웃을 사랑하고 모범적으로 사는 사람이라고도 해야 할 것이다. 루터는 온 삶을 예배로 이해해야 함을 강조했다. 여기에는 직장생활도 포함된다. 개인 생활도 포함된다. 요즈음 그 문제를 인식하는 한국교인들이 많아지고 있지만 한국 개신교회에 아직 그 길이 멀다.

4. 교회의 지옥과 죽음에 대한 두려움 악
위에서 이미 루터 시대 사람들과 달리 한국 개신교인들은 헌금을 많이 내면서 현재 사는 동안 보람을 얻기 원할 것이라고 했다. 그러나 지옥을 두려워하는 것은 한국 개신교회에서도 중요한 역할을 하고 있다: 선교할 때 그렇다. 명동에서 전도하는 사람들이 사용하는 현수막을 보면 거기에 이렇게 쓰여 있다: “예수 믿는 자 천국; 불신자 지옥”. 인간의 사망과 사후에 대한 두려움을 교회가 악용하는 일이 많다. 500년 전에도 그랬고 오늘도 그러하다. 세례 요한의 심판의 경고와 같은 전파와, 예수의 하나님께로 초청하는 전파 사이의 차이를 이해하지 못했던 한국 개신교인들이 많은 모양이다. 어쨌든 종교개혁지 탐방 참여자들이 한국 개신교회가 500년 전의 서구교회와 비슷하다고 하면 이 분야에서도 틀리지 않을 것이다.

5. 교회의 교권주의
종교개혁자들은 사제와 평신도의 절대적 구별을 반대했다. 모든 신자들 혹은 모든 세례교인들의 만인제사장직을 가르쳤다. 루터에 의하면 성경말씀이 분명하고 모두에게 이해가 쉽다. 그래서 평신도들이 없으며 성경을 해석하기 위하여 사제가 필요하지 않았다. 그리고 루터에 의하면 예수의 십자가 죽음이 모든 죄를 사했다. 원죄뿐만 아니라 모든 나중에 생길 현재의 죄들도 포함된다. 그래서 개신교회에서 미사에서의 예수님의 희생제물의 반복이 필요 없었다. 그리고 희생제물을 드리는 제사장들도 필요 없었다. 또한 개신교인이 하나님의 자녀로서 직접 하나님과 교통할 수 있고 신자에게 중매역할 하는 성인과 성모와 같은 중보자들이 필요하지 않다. 개신교회의 목사들은 다른 교인들보다 더 높은 자들이 아니라 한 지역교회에서 목회하기 위하여 사명을 받은 교인들이다. 공식 설교와 성례전 인도 때문에 교인들의 상대방이어도 교인에 속한다.
한국개신교회에서 이러한 종교개혁의 특징이 거의 안 느껴진다. 위계질서적 사상을 강조하는 유교적 사회에서 예를 들어서 자기 권위를 높이기 위하여 온공동예배 동안 중앙 위치에 있는 설교대에 서 있는 장로교 목사들이 많다. 찬송이나 영광송 때도 비켜서지 않는다. 목사가 비키면 예배가 멈춘다고 생각하는 모양이다. 그러나 개혁교회의 교리에 의하면 교회 공동체가 예배한다. 목사가 교회 공동체를 위하여 예배하는 것이 아니다. 그리고 설교 때 청중이 동의하면 이것을 아멘으로 표현한다. 만약에 설교가 진리와 달랐다고 생각하면 주로 친절하게 침묵으로 이의를 표현하지만 중요할 때 아니라고 할 권리가 있다. 그러나 자신의 설교에 대하여 지나치게 자신하는 목사들이 많다. 그들이 스스로 아멘이라고도 하고 교인의 이의 표현을 허락하지 않는다. 목사 중심이 한국 개신교회에서 심각하다. 함께 찬송이나 신앙고백을 할 때 목사의 목소리가 크게 들리는 경우가 매우 많다. 그리고 목사들이 대부분 회중 가운데 앉아 있지 않고 제단이 있는 높은 좌석에 앉아 있다.

6. 성직매매
종교개혁의 시발점은 면죄부이었다. 루터는 이 면죄부를 반대하기 위하여 95개 논제를 작성했다. 종교개혁이 천주교회의 성직매매와 비리 사건으로 시작되었다고 할 수 있다. 성직매매는 신약시대부터 금지된 범죄이다.
서기 313년과 381년 이후에 성직매매가 교회 안에서 문제가 되었다. 451년에 열렸던 칼케돈(Chalkedon) 공의회에서 돈을 받고 사제를 서품하는 것을 금지시켰다. 이 금지법이 중세에 여러 차례 확인되었지만성직매매사건들이지속적으로생겨났다. 돈으로 자기 성직을 받은 신부들과 주교들과 교황들이 많았다. 루터가 이러한 뇌물사건인 성직매매를 공격적으로 비판했다.
한국 개신교회에서 뇌물을 주고 고위 성직을 얻었던 사람들이 많다는 것은 알려진 사실이다. 큰 교단에서 총회장 혹은 감독회장이 되고 싶으면 수 억 원을 써야 한다고 한다. 장로가 되고 싶을 때에도 교회에 헌금을 많이 내어야 하는 것도 문제이다.

7. 목사들의 지나친 돈에 대한 관심과 잘못된 사용
루터시대와 마찬가지로 돈을 너무 좋아하는 목사들이 많은 것이 사실이다. 루터가 이미 1520년에 천주교회 사제들의 성직록과 이자 수익에 대한 지나친 욕심을 비판했다. 루터 시대에 영적인 동기나 목적 대신에 재정적인 그리고 사회적인 보람을 얻기 위하여 성직을 택했던 사람들이 많았다. 자기 수입을 높이기 위하여 농민들에게 지나친 압박까지 하는 사제들도 있었다. 그래서 사제들이 서민들을 희생시키며 살았다는 것이 과언이 아니다.
한국 개신교회의 현 상황과 비슷하다는 생각이 든다. 교회의 크기와 교회 재정의 양적 현황에 대하여 지나친 관심이 있는 목사들이 많을 것이다. 1990년대에 발표자가 당시 한국 개신교회의 영향력 있던 대표자와 대화했던 기억이 난다. 그 사람이 전에 목회했던 교회에 대하여 이야기 해주었다. 필자가 그 교회를 알았기 때문에 교회가 크다는 말을 했다. 그 목사가 맞다고 대답하며 12억이라고 했다. 교인수를 말하지 않고 일 년의 총수입을 말했던 것이었다. 그 목사가 사람들보다 재정을 생각했다. 이것이 교회를 성직록으로 본 루터 시대의 천주교 사제들과 비슷하다.
교회개혁실천연대의 통계에 의하면 담임 목사들의 잘못된 돈 사용이 교회 안에서 생긴 갈등들 중에 가장 잦은 원인이다. 목사들의 돈 욕심이 가끔 무섭다. 목사 한 명이 아파트 8채나 소유한다는 기사도 있었다. 그리고 목사가 왜 큰 차를 타는가? 가난한 사람들이 있는 한 루터가 지원을 필요로 하는 자에게 도와주지 않는 것을 도둑질과 십계명의 위반으로 해석했다. 여러 참여자들이 한국 개신교회가 재정적인 상황에 있어서 종교개혁시대의 천주교회와 비슷하다고 하는 것에 근거가 있다.

8. 목사들이 교회를 개인적 소유로 착각
한국에서 자기 돈으로 교회를 개척한 목사들이 많다. 교인들의 헌금으로 구입한 부동산을 목사의 개인 소유로 이해하는 목사들이 많은 것을 쉽게 확인 할 수 있다. 예를 들어서 담임목사가 아들에게 교회를 유산으로 맡겨 주는 습관을 언급할 수 있다.
교회를 개인 소유로 보는 이 문제에 있어서도 한국 개신교회가 500년 전의 천주교회와 비슷하다.
독일 식으로 표현해보면, 교회와 돈이란 뜨거운 감자이다. 즉 까다로운 문제라는 의미이다. 교회개혁실천연대의 통계에 의하면 담임목사 임명과 세습 문제가 모든 교회공동체 내의 갈등들의 원인 중에 두 번째로 잦은 것이다.

9. 목사들의 도덕적, 성적 타락
천주교회의 도덕적 상황이 루터 시대에 좋지 않았다. 교황까지 루터가 비판했다. “교황의 변덕과 거짓을 통해 로마시가 말할 수 없을 만큼 나쁜 영향을 받는다. 적그리스도도 이 보다 더 모독적으로 지배하지 못할 만큼 장사와 무역과 소동과 거짓과 속임과 강탈과 도둑질과 호화와 간음과 소년을 대상으로 하는 남색과 하나님을 멸시하는 다양한 것들로 가득 찼다.”
한국 개신교회에 착한 교인들과 모범적인 목사들이 많지만 드러나는 추문들이 놀라울 정도로 많다. 성적 추행에서부터 간음과 사기와 탈세와 횡령까지 하는 목사들이 있다. 교회개혁실천연대의 통계에 의하면 목사의 성적 문제가 교회 공동체 안의 문제 원인 중에 4번째로 잦은 것이다.

10. 많은 목사들의 낮은 신학적 수준
이 부분이 제가 외국사람으로서 조심해야 할 것이다. 많은 목사들의 낮은 신학적 수준이 특별히 심각한 문제일 것이다. 공부를 못하는 학생들도 돈만 있으면 다닐 수 있는 대학교를 찾을 수 있다. 대학교 교수들이 대부분 F점수를 주지 않아서 최하 수준의 학생들까지도 목사가 될 수 있다. 그리고 대학원에서만 신학을 전공해도 목사가 될 수 있다. 그래서 한국 개신교회에 수많은 목사들이 3년 동안만 신학을 공부했다. 그래서 전체적으로 말하자면 한국 개신교회의 신학적 수준이 낮다. 이러한 교회가 흥할 수 없다.
목사들만의 문제가 아니다. 한국 개신교회가 세례를 아무에게나 쉽사리 주거나 세례 예비자들에게 충분한 교육을 하지 않는 경우도 많다. 개신교의 양적 성장주의가 세례의 ‘대 바겐세일’을 만들었다. 잘못된 동기를 바탕으로 충분한 준비 없이 사람들이 교인이 될 수도 있고 목사도 될 수 있다. 교육 수준이 높은 사람들이 만족할 만한 교회를 찾기가 쉽지 않다.

11. 기타 공통점들
화려한 교회건물들을 건축하는 것도 공통점이다. 대표적인 화려하고 큰 교회건물(들)이 교단마다 필요할 것이다. 성공회도 덕수궁 옆에 있는 대성당 덕분에 에큐메니컬(ecumenical) 예배와 행사를 할 수 있다. 그러나 건축과 땅 구입을 위하여 어마어마한 돈을 쓰는 개신 교회가 요즈음 너무 많다. 유럽의 천주교회가 대형교회 건물을 짓기 원했다. 자기 권력을 보여주려는 목적도 있었다. 이러한 목적은 루터의 십자가의 신학과 어울리지 않는다.
하이델베르크 공개 학술 논쟁에서 루터가 1518년 4월 26일에 매우 일찍 영광의 신학을 비판했다: “하나님의 보이지 않는 것들을 창조된 것들 안에서 발견할 수 있다고 하는 신학자들은 신학자들이 아니다.” 라고 했다. 올바른 신학은 십자가의 신학이라고 했다: “하나님을 그리스도의 고난과 십자가에서만 발견할 수 있다.”라고 했다. 한국 개신교회에서 기복사상을 따랐던 목사들이 수많았다. 기복사상은 번영의 신학(Prosperity Gospel)의 한 형태이고 현재의 영광의 신학의 대표적 사상이다. 루터가 영광의 신학을 반대하고 거부했다. 다행스럽게도 최근에 기복사상을 벗어나는 한국 목사들과 교회들이 많다.
영적 그리고 정치적 권력을 둘 다 원하는 것과 교인들이 조건 없이 성직자들의 말을 순종하기를 원하는 태도 그리고 그리스도인의 자유를 허락하지 않기를 원하는 입장도 루터가 제안한 종교개혁의 정체성과 어울리지 않는다.
한국 개신교회가 500년 전에 천주교회처럼 개혁을 필요로 하는 것이 분명하다. 문제는 어떠한 개혁을 필요로 하는 것인가이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 06 Jul 2017 15:10:00 +0900 학술/ ‘남북의 화해와 대북 인도적 지원 어떻게 할 것인가’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43847


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 성서에서 답을 찾자
남북의 화해와 대북지원 문제는 지금도 말하기 껄끄러운 문제이다. ‘호국과 보훈의 달’이며, “아아 잊으랴 어찌 우리 이 날을/ 조국을 원수들이 짓밟아 오던 날을/맨주먹 붉은 피로 원수를 막아내어/발을 굴러 땅을 치며 의분에 떤 날을/이제야 갚으리 그날의 원수를/ 쫓기는 적의 무리 쫓고 또 쫓아/원수의 하나까지 쳐서 무찔러/ 이제야 빛내리 이 나라 이 겨레”라는 노래를 부르는 6&#8228;25가 들어 있는 6월에는 더욱 그런 느낌을 준다.
이 문제는 진보와 보수, 좌와 우의 갈등을 촉발시킬 도화선이 되기 쉬운 위험을 안고 있다.
이럴수록 우리는 성서에서 답을 찾아야 한다. 그리고 성서의 가르침이 마음에 들지 않고 손해가 되더라도 순종해야 한다.
성서에는 ‘화해’라는 말이 두 번, 화해와 비슷한 말인 ‘화목’이 21번 나온다.(대한성서공회의 ‘성경읽기’에는 ‘화목’이라는 말이 101건으로 되어 있으나, 그 중 80건은 ‘화목제’ ‘화목제물’이다.) 빈도는 그리 높지 않으나 산상보훈에 있는 “그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 제물을 드리라”(마5: 23˜24)라는 말씀은 이 문제의 황금률이다.
인도적 지원 문제에 있어서는, “아무에게도 악을 악으로 갚지 말고 모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하라 할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라 내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라 네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시게 하라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라”(롬 12: 17~21)라는 말씀이 또한 그러하다.
김병로 교수(서울대)는 최근의 한 포럼에서, 성경에서 답을 찾는 문제의 폭을 넓혀, “분단 상황 속에서 갈등으로 고민하고 있는데 교회가 반응하지 못하고 해결책을 제시해 주지 못하고 있다. 분단을 어떻게 성경적으로 해석하면서 한국교회가 사회에 영향을 줄 것인가를 고민해야 한다.”고 우리의 과제를 제시했다.(「기독교타임즈」 5월 20일)

‘연합’ 문제의 진보를 이룰 계기
통일선교 운동에서 가장 요청되면서도, 잘 되지 않고 있는 것이 ‘연합’이다. 2015년에 분단 70년과 관련된 행사들이 활발하게 진행되고 있을 때, ‘통일선교의 컨트럴 타워 구축’이라는 이름으로 이 문제에 대한 논의가 몇 차례 있었으나 더 이상의 진전은 없었다.
지금은 통일선교 운동의 새 전기라고도 할 수 있는데, 이 때 한국교회는 연합 문제를 다시 한 번 생각해야 한다.
숭실대학교 기독교통일지도자훈련센터(의장 이철신 영락교회 목사)는 지난 5월 11일, '트럼프 정부의 대북정책 이해와 한국교회의 준비'라는 주제로 숭실대 한경직기념관에서 이사포럼을 열었는데, 발제자로 나온 강인덕 박사(전 통일부 장관)은, 문재인 정부의 등장으로 정책 방향의 변화가 예고된 현 시점에 대해서 긍정적으로 평가하며, 문 대통령이 밝힌 인도적 지원과 협력 강화 등의 대북 정책이 한국교회가 민족복음화를 추진하는 부분에 있어 도움이 될 것으로 전망하면서, “한국교회가 이럴 때일수록 과거와 같은 개 교회 중심 대북 선교 전략에서 벗어나 연합을 통한 선교 확장 정책을 펴야 한다.”고 했다. 경청해야 할 발언이다.
북한을 향한 문이 조심스럽게 열릴 것으로 예측되는 지금을 연합 문제의 진보를 이룰 계기로 삼아야 한다.

용어를 바꿀 것을 제안한다
우리는 ‘대북지원’이라는 말을 일상적으로 사용하고 있다. 오늘 이 모임의 주제(남북의 화해와 대북 인도적 지원 어떻게 할 것인가?)에도 이 말이 들어 있다.
용어는 그 일의 성격을 규정하고 인식을 하는데 있어서 아주 중요한 작용을 한다. ‘을사보호조약’과 ‘을사늑약’, ‘동학란’과 ‘동학농민혁명’, ‘5&#8228;16 혁명’과 ‘5&#8228;16 군사정변’ 등의 예를 보면 이를 잘 이해할 수 있다.
‘지원’은 주고 받는 관계이다. 자칫하면 요즘 자주 말썽이 되는 ‘갑을관계’가 되기 쉽다. 이런 것을 생각하며 ‘갑갑관계’임을 담고 있는 용어로 바꿀 것을 제안한다.
먼저 ‘대북협력’을 들 수 있다. 북한을 지원하고 있는 단체 56개가 참여하고 있는 ‘대북협력민간단체협의회’(약칭 ‘북민협’)는 설립 당시부터 ‘지원’이라는 말 대신에 ‘협력’이 들어간 이름을 사용하고 있다.(활동 내용 기록에서는 ‘지원’이라는 말을 많이 쓰고 있다.)
‘대북나눔’이라는 말도 생각해 볼 수 있다. 교회에서는 오랫동안 ‘구제와 봉사’라는 말을 사용해 왔는데,  ‘구제’는 ‘나눔’이라는 말이, ‘봉사’는 ‘섬김’이라는 말이 대신 쓰이더니, 이제는 이 말이 정착이 되었다.
천태종은 대북지원을 담당하는 단체의 이름을 ‘나누며 하나되기(Share the World)’라고 정했는데, 이 단체는 2003년 12월에 설립되어, 2016년 1월에 통일부로부터 사단법인 허가를 받았다.
‘대북섬김’이라는 말도 있다. 송원근 목사(자연빛교회 담임, ACTS 연구교수, 韓鮮통일목회연구소 소장)는 2014년 6월 5일에 열린 ‘쥬빌리통일콘퍼런스’에서 “어떻게 교회가 통일을 살릴 것인가?”라는 제목으로 강연하면서, “Ⅱ. 교회의 통일 사역사(使役史)”서 “대북섬김사역기”라는 말을 사용하였다. 한국교회의 통일선교사에서 1990년대가 ‘대북섬김사역기’라는 것이다. 이 말도 좋게 느껴지지만 아직은 이르다는 느낌도 준다.

방북자들의 언행이 중요하다
통일부는 대북 접촉과는 별개로, 방북 승인에는 신중한 입장을 유지하고 있지만,(6월 3일) 앞으로 북한을 방문하는 교계 인사들이 많아질 것으로 전망된다. 우선 NCCK는 통일부의 방북승인을 받으면 실무진과 회원교단 대표 20여 명이 참여하는 방문단을 꾸릴 예정인 것으로 보도되었다.(5월30일)
방북하는 교계인사들의 언행이 중요하다. 겸손함과 신실함을 보여주어야 한다. 가진 자의 오만〔猝富根性〕은 절대 금물이다. 다른 기관에 대한 비난, 경쟁의식에서 나오는 말도 그렇다. 그것은 북한측에 이용당하기 십상이다. 
대북지원은 북한선교의 한 방편이기도 한데, 북한에서의 직접 전도가 엄하게 금지되어 있는 현실에서는 방북 크리스천들의 겸손하고 신실한 언행이 좋은 간접선교 방법이 된다.
과거 방북이 많이 행해지고 있을 때 이 면에서 바람직하지 못한 일들이 많았음을 아는 사람들은 알고 있다. 대북협력 NGO 실무자로 교계 인사들, 또는 후원 인사들과 함께 방북을 했을 때, 북한측 참사들보다 같이 간 분들의 언동에 더 많은 신경이 쓰였다. 한번은 친숙해진 북한측 참사로부터 밤에 호텔 앞뜰에서 이에 대해 매서운 충고를 들은 일도 있다.

맺는 말
한 가지 궁금한 것이 있다. 요즘은 북한 주민들의 기아 현상에 대한 보도가 별로 나오지 않는다. 대신 려명거리 건설 등 북한의 화려한 면이 부각되는 보도를 자주 대하게 된다. 탈북민들의 탈북동기도 생계형 탈북보다는 좀 더 나은 미래를 위한 탈북이 늘어나고 있다고 한다.
북한의 식량난은 이제 해결된 것일까? 아닐 것이다. 오히려 그 반대일 것이다.
북한은 계속해서 핵실험을 하고, 미사일을 발사하고 있다. 그에 드는 막대한 비용을 마련하기 위해 일반주민들의 생활난은 더욱 가중되고 있을 것이 분명하다.
남한은 지금 가뭄으로 어려움을 겪고 있다. 북한도 마찬가지이다. 북한은 올해 봄 가뭄으로 모내기 농사에 어느 해보다 어려움을 겪는 것으로 전해졌다. 북한의 「로동신문」은 지난 1일, 올해 봄철에 가뭄이 계속된다고 언급하며 가뭄을 극복하고 모내기를 제때에 끝내기 위한 대책을 마련하라고 촉구했다고 한다.(연합뉴스 6월 4일)
작년 가을에 강화도 제적봉 평화전망대를 찾았을 때, 해설사는 “여러분, 오시면서 추수가 한참인 것을 보셨지요? 봄가뭄이 심했는데 강화도는 소방차들을 동원하고 여러 방법으로 모를 내서 순조롭게 농사를 지을 수가 있었습니다. 그런데 건너편 북한 땅은 지금까지 추수하는 광경을 거의 보지 못했습니다.”라고 하였다. 강화도 건너편은 ‘연백벌(평야)’라고 해서 북한이 자랑하는 곡창지대 가운데 하나이다.
대북인도적지원의 시급성을 다시 한 번 생각해 보아야 하는 중요한 이유를 이런 것들에서도 찾을 수 있다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 22 Jun 2017 14:08:00 +0900 사형제도 폐지 반대 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43760 1.jpg
 출애굽기 21:12, “사람을 쳐죽인 자는 반드시 죽일 것이나”. 출애굽기 21:14, “사람이 그 이웃을 짐짓 모살하였으면(의도적으로 죽였으면) 너는 그를 내 단에서라도 잡아내려 죽일지니라.” 출애굽기 21:15, “자기 아비나 어미를 치는 자는 반드시 죽일지니라.” 출애굽기 21:16, “사람을 후린 자(납치한 자)가 그 사람을 팔았든지 자기 수하에 두었든지 그를 반드시 죽일지니라.” 신명기 24:7, “사람이 자기 형제 곧 이스라엘 자손 중 한 사람을 후려다가(납치하여) 그를 부리거나 판 것이 발견되거든 그 후린 자(납치한 자)를 반드시 죽일지니 이같이 하여 너의 중에 악을 제할지니라.”
‘동방의 예의지국’이라고 자부해 온 우리나라, 자유 민주주의 대한민국은 지난 수십년 간 가정교육, 학교교육, 종교교육, 인성교육(도덕, 윤리)이 모두 붕괴되어 오늘날과 같은 사회현상들의 일탈이 뿌려 온 씨의 열매로 나타나고 있다.

사형이란 무엇인가?
사형은 흉악범(중범자)들에 대한 최고의 형벌이다. 사형은 흉악범들의 생명을 빼앗는 죽음의 형벌이다. 사형은 사람이 범죄 타락한 이래 흉악범들에 대한 형벌로서 인류 초기부터 존재해 왔다. 가인이 동생 아벨을 쳐 죽인 살인 사건부터이다(창 4:8). 사형은 도덕·윤리와 인륜에 관한 문제들과 관련되어 있다.
어떤 사람들이 사형제도를 반대하는가? 소위 인권운동자들, 평화주의자들, 반전·반핵주의자들, 일부 사회학자들, 일부 좌경 진보정치인들, 종교계(불교, 유교, 천주교, 기독교 등)의 급진 자유주의자들, 동성애자들(Homo Sexuals), 절대 다수의 살인범들, 영적·신앙적·도덕적 분별력과 표준이 없는 자들 등이다.
여기서 우리는 어떤 부류의 사람들이 주로 사형제도를 반대하는지 분명히 알 수 있다. 사형제도를 반대하는 사람들, 무리들, 단체들, 정당들, 종교인들 대(對) 사형제도를 적극지지 찬동하는 사람들, 무리들, 단체들, 정당들, 종교인들의 색깔이 판이하고 분명하다.
예수님은 “그들의 열매로 그들을 알지니… 못된 나무는 나쁜 열매를 맺나니… 열매로 그들을 알지니라”(마 7:18)고 말씀하셨다.

사형제도 폐지론자들의 거짓 궤변들
① 인간 생명의 존엄성을 파괴하기 때문에 사형 제도는 반대, 폐지되어야 한다는 주장과 궤변
사형제도 반대, 폐지론자들은 주장하기를, “헌법에 보장된 인간의 존엄과 생명권 등에 비추어 형벌의 이름으로 범죄자 생명을 박탈하는 것은 모순이자 자가당착이다”, “사형은 인간의 존엄성과 가치를 인정하는 사회에서는 허용될 수 없다”고 한다.
비평: 물론 사람 생명의 존엄성은 너무나 귀중하다. 그러므로 사람은 사람 생명의 존엄성을 중요시해야 한다. 예수 그리스도는 사람 생명의 존엄성을 강조하여 “사람이 천하를 얻고도 자기 생명(Life)를 잃으면 무엇이 유익하리요?”(마 16:26, 막 8:36, 눅 9:25)라고 말씀하셨다.
사람 생명의 존엄성이 가장 가치 있고 또 중요한 이유는 사람은 하나님의 형상대로 지음을 받은 인격적 존재(人格的存在)이기 때문이다(창 1:26).
사형제도 반대·폐지론자들은 사람의 생명의 존엄성 때문에 사형 제도를 폐지하여야 한다고 주장한다. 그러나 여기서 사람 생명의 존엄성이란 사형수들의 생명을 말하며, 사형수들은 무고한 그리고 무죄한 사람들의 귀중한 생명들을 악랄하고 잔인하게 빼앗아 간 흉악범들을 가리킨다. 다시 말해 흉악범·중범자들의 생명도 귀하기 때문에 사형에 처하지 않아야 한다는 것이다.
그러면 그들에 의하여 고귀한 생명을 빼앗긴 무죄한 사람의 생명의 존엄성은 무시·경시되어도 된다는 말인가?
우리는 사람들의 생명의 가치와 존엄성이 그토록 귀하기 때문에 그리고 그들의 생명을 보호하기 위하여 악한 자들·흉악범들은 이 사회에서 영원히 격리시켜야 한다. 죄의 값, 곧 죄를 범한 자가 받을 정당한 대가는 최고의 형벌 곧 사형이기 때문이다(롬 6:23).
② 사형은 죄수들의 재활의 기회를 박탈하기 때문에 사형제도는 폐지되어야 한다는 주장과 궤변
비평: 물론 사람이 범죄하면 뉘우치고, 회개하고, 교화되어 새사람으로 거듭나 인생의 새 출발이 있기를 소원한다. 실제상 상당수의 죄수들은 범죄의 정도에 따라 사형선고를 받고 수감생활을 하면서 재활을 준비한다. 그러나 죄수들 모두가 재활을 준비하는 것은 아니다. 오히려 어떤 죄수들은 수감생활을 하는 동안 다른 흉악범들과 경험담을 나누며, 출감 후의 범죄를 계획하고 모의한다.
사형제도 반대·폐지론자들은 죄수들의 죄질 정도와 형평성을 고려하지 않는다. 중범자들에 대한 형벌은 재활의 문제가 아니라 공의의 문제이다. 사람의 고귀한 생명을 빼앗은 자들에 대한 공평한 형벌은 자신들의 생명을 내어주는 것뿐이다. 흉악범들은 자신들이 범한 죄에 대한 도덕적 책임을 져야 마땅하다. 죄수들 중에는 재활을 위한 죄수들이 따로 있고, 중벌로 다스려야 할 죄수들이 따로 있다.
③ 사형은 범죄 방지에 효과가 없다는 주장과 궤변
사형제도 반대·폐지론자들은 사형이 범죄 방지책이 되지 못한다고 주장한다. “사형이 범죄 방지에 효과가 있다면 왜 범죄가 감소되지 않는가?”라고 반문한다.
사형당할 것이 두려워서 범죄를 저지르지 않는다는 것은 상상일 뿐이다. 사형제도를 두고 있는 나라들에서 중죄(重罪)는 더 많이 발생하고 있다고 주장한다.
비평: 인류의 역사를 보면 사람들의 도덕률과 윤리관이 높고, 사회가 건전할 때에는 범죄율이 적고, 반면에 사람들의 도덕률이 낮을 때에는 사회가 타락되며 범죄율이 증가된다. 법이 엄하고 법을 엄격히 시행하면 범죄율이 적고, 반면에 법이 허술하고 법을 엄격히 시행하지 않으면 범죄율이 증가된다. 그 이유는 법이 허술하고 법을 엄격히 시행하지 않으면 범죄하고자 하는 심리적 충동이 더 많이 일어나기 때문이다. 범죄 타락한 인간의 본성(本性)은 죄의 성질(罪性)이 있기 때문이다.
사형은 범죄를 사전에 방지하기 위해, 범죄로 인하여 형을 살거나 사형을 받지 않기 위하여 사회의 안녕질서를 위해 절대 필요하다. 사형은 범죄를 억제하며 생명의 존엄성을 촉진시킨다(신 17:13). 먼저 법이 엄격하여야 하고, 법 집행자들은 법을 엄격히 집행하여야 한다.
흉악범들의 신상을 분명히 밝히고, 복면을 벗겨 얼굴을 만천하에 들어내고 공개하여 더이상 악행을 반복하지 못하도록 하고, 사회에서 영원히 격리시켜야 한다. 그리고 피해자 또는 피해자 가족들이 공포 속에서 벗어나 평안히 살도록 하는 사회가 되어야 한다.
④ 재판의 불공평성과 오판으로 돌이킬 수 없는 결과를 초래한다는 주장과 궤변
사형제도 반대, 폐지론자들은 사형은 무고한 사람에게 사형을 집행한 경우에는 회복할 수 없는 결과를 초래하게 되므로 폐지해야 한다고 주장한다.
비평: 물론 경찰, 검찰, 판사, 변호사 모두 사람이요, 사람은 모두 불완전하다. 뿐만 아니라 재판에서 불공평성과 오판의 가능성을 배제하거나 부인하지 않는다. 그러나 사법제도가 완비되어 있는 국가들은 법 자체의 재판이 끝날 때까지 철저한 조사, 현장 검증, 증인 채택, 검사의 논고, 변호사의 변호 등 상당한 법 절차를 밟아 판결을 내린다. 오판일 경우 상부법원(고등법원, 대법원)에 상소할 수 있고, 사면 제도도 있기 때문에 법치 국가에서 죄 없는 사람이 억울하게 사형을 당할 수 있다는 것은 거의 있을 수 없는 궤변들이다.
⑤ 사형은 사랑과 용서의 정신에 위배되므로 사형제도는 반대·폐지되어야 한다는 주장과 궤변
비평: 물론 하나님은 사랑이시다(요일 4:8). 사랑은 깊은 애정이다. 하나님은 사람을 사랑하시고 사람의 죄를 용서하시기를 기뻐하신다. 그런데 하나님의 사랑과 용서는 공의에 기초하여 나타내신다. 다시 말해 하나님은 그의 사랑하는 자들을 죄에서 구원하시기 위하여 독생자 예수 그리스도를 이 세상에 내보내시고, 예수 그리스도께서는 우리의 죄를 대신해 십자가에서 형벌을 받으심으로 우리의 죄를 용서해 주셨다(요 3:16; 롬 8:3, 32).
하나님은 사랑이시나 죄는 증오하신다. 공의를 배제한 사랑은 하나님의 사랑이 아니다. “하나님은 사랑이시라”는 슬로건을 내걸고 사형제도를 폐지하여야 한다는 주장은 비성경적, 비양심적, 비윤리적이다. 하나님의 사랑은 하나님의 공의에 기초한 사랑이다.
⑥ 사형은 “살인하지 말라”는 계명(제6계명)에 위배되므로 사형제도는 폐지되어야 한다는 주장과 궤변
비평: 사람에게 생명을 부여하시는 이는 창조주 하나님뿐이시요, 생명을 거두어 가시는 이도 하나님뿐이시다. 하나님만이 사람의 생명과 죽음(生死)를 주관하시는 생명의 주관자이시다. 따라서 하나님 이외에는 아무도 사람의 생명을 취할 권한이 없다. 하나님은 우리에게 “살인하지 말라”(제6계명, 출 20:13)고 명령하셨다. 그런데 사형제도 반대·폐지론자들은 무죄한 사람의 생명을 잔인하게 빼앗는 살인범과 중범자들을 처벌하는 사형을 구분하지 못하고 혼돈하고 있다.
⑦ 예수님은 사형을 반대하였다는 주장과 궤변
사형제도 반대·폐지론자들은 예수님이 간음하다 잡힌 여인에게 “가서 다시는 더 이상 죄를 짓지 말라”(요 8:11)고 하시므로 사형을 반대하였다고 주장한; 율법에 적어도 두세 명의 증인이 요구되었는데 아무도 그녀를 정죄하지 못하였다. 예수님은 사형제도를 무효화하는 선언을 하신 것이 아니라 그 여인에 대한 죄의 용서이며, 간음이 큰 죄이나 ‘자신들은 그런 죄인이 아닌지’를 살피라는 교훈이다.]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 09 Jun 2017 13:33:00 +0900 학술/ 한복협 5월 월례회 ‘내가 사랑하고 돌보는 어린이들’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43688

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 1972년 1월 2일 주일학교 교사로 임명을 받은 후 45년 5개월이 지났다.
어린이 사역이 핵심은 “스토리 잇기”이다. 우리의 복된 믿음의 대물림이 확실하게 이루어지게 하는 것이 그 소명의 본질이다. 모세는 이스라엘 백성들이 가나안 땅에 들어가기 전에 신신당부하였다.
그러나 이스라엘은 그들의 스토리를 다음세대에게 물려주는 일에 실패하였다. 혹시나는 역시나로 끝나고 말았다.
그 세대의 사람도 다 그 조상들에게로 돌아갔고 그 후에 일어난 다른 세대는 여호와를 알지 못하며 여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 일도 알지 못하였더라 (사사기2:10)
다른 사람 이야기만이 아니고, 모세 자신의 가문에서도 그 일이 일어났다.
스토리가 끊어진 일이 뭐 그리 심각한 일이냐고 반문할 수도 있겠다. 그렇지 않다. 스토리가 끊어지는 것은 단지 종교적인 문제가 아니다. 하나님 백성이 믿음의 스토리를 잃어버릴 때, 그 자신, 그 가문, 그 민족 전체가 어둡고 슬픈 역사 속으로 곤두박질치게 된다.
남의 이야기가 아니다. 우리 대한민국의 역사가 그 직접적인 증거다. 강돈욱장로, 그의 딸 강반석, 그의 사위 김형직이 그들 앞에 자라는 김일성 속에 조국의 미래가 들어있다는 조그만 시각만 있었다고 해도, 그들이 알고 사랑하는 하나님에 대한 믿음의 스토리를 확실히 심어주기만 했어도 우리 민족사는 아주 다르게 흘렀을 것이다. 김정은이 이끄는 북한 공산 세력을 보며 어린이 사역자가 얼마나 무서운 책임을 가지고 있는지를 보게 된다.
어린이 사역45년은 내게 긍지나 보람의 세월이라기보다는 좌절감과 답답함이 더 많은 세월이었던 것 같다. 그것은 어린이 사역이 즉각 열매를 볼 수 없는 양묘(양묘)사역이거나, 누구도 알아주지 않는 무대 뒤 사역임을 몰라서가 아니다. 소중한 소명에 대한 부담감, 한 아이가 세상과 역사에 미칠 끝이 보이지 않는 영향력에 대한 부담감, 그리고 나 자신이 이 일을 감당하기에는 한없이 모자라는 미달감이 내 의식의 뿌리를 누르고 있다.
게다가 눈으로 보는 현실 속에서 내 사역이 정말 의미는 있는가에 대한 끊임없는 반성과 회의도 날 괴롭혀왔다. 유럽의 그 좋은 교회들이 다음 세대에게 믿음의 스토리 대물림에 실패할 때 어떤 일이 벌어지고 있는지를 보는 마음이 거북하다. 그 선대의 주께 대한 믿음과 사랑의 증거물인 예배당은 술집과 나이트클럽, 심지어 이방 종교의 신전으로 팔려나가고 있지 않는가?
이런 일들은 더 이상 바다건너 저 먼 곳의 이야기가 아니다. 우리 선배님들이 순교로 세우고 지켜온 교회는 지금 세속화의 쓰나미를 견디지 못하고 흔들거리고 있다. 주일학생 4명 중에 1명은 결석을 하고, 2명 중에 1명은 지각을 한다. 시험기간만 되면 중학생의 절반이, 고등학생의 삼분의 일이 교회를 제쳐두고 학원으로 간다. 마음으로 몸으로 교회를 등지고 떠나는 한국교회 아이들의 모습을 보며 더욱 염려가 생긴다. 한국교회 통계가 드러내듯이 이미 한국교회 절반은 주일학교가 없어진 상태다. 흰개미(termite)가 파먹은 목조주택이 어느 날 푹 주저앉듯 우리 교회가 주저앉지나 않을까 심히 걱정스럽다.
그렇다고 해서 그런 고뇌와 갈등의 세월이 어린이 사역자로서 내 삶과 사역의 열정을 가로막지는 못했다. 긴 사역기간 나는 전문가로 자랐다. 뭘 잘한다거나 안다는 전문성이라기보다는 많은 시행착오와 실수를 많이 경험했다는 점에서의 전문성이다. 우리 교회와 가정이 스토리를 제대로 이어주기 위해, 아니 쪽풀에서 나왔지만 쪽풀보다 푸르다는 청출어람의 믿음의 세대를 만들기 위해 어떻게 해야할지가 이제 조금 정리되는 듯 싶다.
1. 어린이 사역은 아이 교육(pedagogy)이 아닌 어른 교육(andragogy)이 그 초점이어야 한다. 정말 어린이들이 좋은 믿음의 세대로 세워지길 원한다면, 부모가 바른 믿음, 삶의 바른 원리, 바른 삶의 모본을 세우는 것이 선행되어야 한다. 성숙한 양질의 주일학교 교사를 세우고 관리하는 일이 선행되어야 한다. 신앙공동체의 다음세대에 대한 바른 시각이 세워져야 한다.
2. 어린이 사역이 벌어지는 참 현장은 교회가 아닌 가정이 되어야 한다. 신구약을 통해 자녀에 대한 신앙훈련의 책임의 1번지는 가정과 부모다. 그러나 모든 가정 모든 부모에게 그런 역량이 있는 것이 아니기에 교회는 제2의 가정, 주일학교 교사는 제2의 부모로서의 소중한 책임을 갖는다. 가정을 도외시하거나, 교회를 떠나서 참 신앙의 대물림은 이루어지지 않는다. 교회의 진리라는 노란색 에너지와 가정의 사랑이라는 빨간색 에너지가 합쳐진 오렌지 에너지를 창출될 때 어린이 사역은 그 열매를 확실하게 거둘 수 있다.
3. 어린이 사역은 성경의 지식을 가르치는 사역이 아니라, 성경으로 어린이의 신앙 인격적 나무꼴을 잡아주는 사역이다. 성경은 사람을 위해 주어진 책이다. 주의 말씀으로 사람을 교훈하고, 책망하고, 바르게 하고, 의로 교육함으로 하나님이 의도하셨던 바로 그 사람(imago Dei)를 회복하기 위해서 주어졌다(딤후3:16). 우리 사역의 목표는 지식 축적이 아니라 “작은 예수”로서의 인격의 변화이어야 한다. 성경은 우리의 믿음과 삶의 정확 무오하고 유일한 표준이다. 성경을 데이터만이 아닌 필터, 표준으로 삼아야만 전인격적인 삶의 통합이 발생된다.
4. 어린이 사역은 학교가 아닌 사랑의 공동체 속에서 일어난다. 주일학교는 예수님이 만든 기관이 아니다. 1780년 영국의 로버트레이크스(Robert Raikes)가 산업혁명의 후유증으로 인해 버려진 아이들의 교육을 위해 만든 사회적 기관이었다. 미국으로 건너오면서 교회 확장의 수단으로 사용되면서 교회 안에 교육기관으로 자리 잡았고, 그래서 선교사들의 손에 들려 우리에게까지 이른 기관이다. 교회의 교육을 위해 교회가 입양한 기관이다. 문제는 교회가 왜 학교가 되어야 하는데 있다. 예수님이 오시기 전 500년부터 학교는 지중해 지역의 대표적 교육기관으로 꽃피고 있었다. 그런데 왜 예수님은 그 효율적인 기관을 세우시지도 활용하지도 않으셨을까? 예수님은 그리스 사람들이 생각하듯이 사람이 지식과 정보에 의해 변화되는 존재가 아님을 아셨다. 사람은 사람의 만남과 교통 속에서 변화된다. 교회를 학교로 만들지 말고, 하늘 가족 공동체로 만들어가야만 한다. 교회에서 평생의 멘토를 만나고, 친구를 만나고, 형제를 만나도록 해주어야 한다.
5. 어린이 사역은 전 생애라는 발달과정의 틀 안에서 수행되어야 한다. 우리의 현실은 각 부서의 전도사들이 자신의 소신에 옳은 대로 사역을 수행함으로 마치 그 부서를 졸업하면 소천할 사람을 키우듯 위 아래 부서 사이의 긴밀하고 유기적인 통합을 이루지 못한 채 교육이 이루어지고 있다. 이것은 학교틀(schooling)의 영향으로 생긴 부작용이다. 가정에서는 결코 그런 식으로 자식을 키우지 않는다. 부모는 아이의 전 생애라는 과정의 맥락안에서 자녀를 키운다. 교회의 효과적인 어린이 사역을 위해 전임 교회교육 디렉터(Director of Christian Education)가 세워져야 한다.
6. 어린이 사역이 정말 스토리를 다음 세대에게 대물림하는 사역으로 꽃피려면, 교육-목회, 다음세대-장년, 교회-가정의 분리의 틀을 깨고, 통합의 틀로 틀이 다시 만들어져야 한다. 어린이들은 주일학교에서 교회 공동체의 영광과 다이나믹을 배우지 못하고 자라고 있다. 아이들은 교회가 어떻게 돌아가는지 모른다. 그들은 예배의 다이나믹도 모른다. 그들은 교회 공동체가 얼마나 끈끈한 사랑의 공동체인지를 맛볼 기회를 박탈당한다. 그들은 교회의 2등급 교인일 뿐이다. 그들은 그저 다른 종류의 학교에 다니는 학생들일 뿐이다. 주일학교 한 부서를 마치고 올라갈 때마다 많은 아이들이 떨어져 나가는가에 대한 이유이기도 하다. 가능한 많이 아이들이 교회의 일원으로서의 영광과 책임을 경험하도록 포함시켜야 한다.
인구 1억 이집트에는 1천만의 크리스천이 있다. 이들을 우리는 콥틱 크리스천이라고 부른다. 지난 1600년 동안 혹독한 이슬람교도들의 핍박 아래서도 그들은 믿음의 대물림을 확실하게 해오고 있다. 나는 이들로부터 어린이 사역의 좋은 모델을 찾았다.
첫째는 3세기경에 그들 말로 번역된 성경을 갖게 되었다는 점. 아이들이 그들의 언어로 이해할 수 있도록 말씀이 정확하고 적실하게 가르쳐져야 한다.
둘째는 부모들이 그 주도권을 쥐고 있다는 점. 아이가 태어나면 먼저 기독교식 이름을 지어주고 오른 쪽 팔 목 안쪽에 십자가 문신을 새겨넣는다. 그 이름과 그 문신이 그 아이의 생애 내내 얼마나 큰 핍박과 멸시와 고난을 초래할 것인지를 잘 알면서도 이들은 그들이 하나님의 백성으로 살기를 원한다.
셋째는 공동체가 함께 영적인 공동 육아 공동체가 되어 준다는 점. 아이들이 태어나면 공동체는 그 아기에게 유아세례를 베푼다. 그 아기가 공동체의 일원이며, 함께 고난과 영광을 나누게 될 삶을 가르치고 격려하게 될 울타리가 되어준다. 이들 공동체가 갖고 있는 믿음의 대물림의 열정을 우리가 가질 수만 있다면 우리는 한국교회사의 새로운 페이지를 쓸 수 있다.

 
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 01 Jun 2017 13:17:00 +0900 학술/ 원로목회자를 위한 교회와 성도의 역할 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43608


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 아프리카의 민속학자이자 소설가인 ‘아마두 헴파테 바’는 “아프리카에서 한 노인이 숨을 거두는 것은 도서관 하나가 불타 사라지는 것과 같다.”라고 말했다. 마찬가지로 한국교회에 있어서 원로목회자의 역할은 아직까지도 중요하다. 한국 교회가 성장하는 데에 기여한 그분들의 헌신적인 영성과 희생은 물론, 풍성한 말씀과 신앙적인 지혜의 보고는 도서관 하나에 비할 바가 아니기 때문이다.
앞으로 한국 교회가 보석과도 같은 그분들의 귀한 영성과 지혜를 이어가지 못한다면, 경제가 발전하고 세속화가 진행될수록 한국 교회의 앞날은 더욱 어려워질 것이다. 이를 위해서라도 원로목회자들이 짊어지고 있는 현재의 짐을 교회와 성도들이 인식하고, 조금이라도 거들어 주어야 할 때가 왔다.

미시적 관점-원로목회자 회관건립과 육체적인 복지 증진
현실적으로 원로목회자를 위한 원로회관의 건립이 시급하며, 이것을 위해서라도 한국교회와 성도들의 도움이 절실히 필요하다. 원로목회자를 위한 공간을 마련하는 것은, 현시점에서 기독교 복지를 위한 상징적인 의미가 담겨져 있다는 점에서 매우 중요하다. 또한 이곳을 중심으로 기독교 복지에 대한 실질적인 장이 펼쳐질 수가 있고, 원로목회자의 복지향상을 위한 연구와 실행방안을 내놓는 본부의 역할을 담당할 수가 있을 것이다.
원로목회자 회관 건립의 필요성은 두 가지 측면에서 생각해 볼 수 있다. 미시적으로는 원로목회자들의 복지를 위해 필요하고, 거시적으로는 노인목회활성화라는 한국교회의 현실적과제를 해결하는 일에 도움을 주기 위해서도 필요하다. 이 두 가지를 분리해서 생각하는 것은 옳지 않다. 전자는 주로 원로목회자들의 육체적인 복지에 대한 측면이고, 후자는 정신적, 영적인 복지에 대한 측면과 연결되기에 두 가지를 통합적으로 바라봐야 한다.
먼저 원로목회자들의 복지를 위한 필요성에 대해 생각해 보겠다. 현재 원로목회자들의 모임이 있는 교단들도 여럿 있지만, 은퇴 연금을 지급하는 교단은 장로교 통합측과 기독교대한감리회 정도에 불과하다. 대부분의 은퇴목회자들이 교단적인 도움을 받지 못하고 있어서 자신이 알아서 생계를 꾸려가야 하는 실정이다. 더욱이 자녀가 써포트를 해 주는 은퇴목회자들은 적고, 전혀 도움을 받지 못한 채 먹고 입고 자고 생활을 꾸려가는 것조차 버거운 분들이 너무나 많음에도, 교회와 성도들은 전혀 알지 못하고 있다.
한 가지 예로, 많은 원로목회자들이 한 끼 무료식사를 제공하는 교회의 식당에 지하철을 타고 버스를 타고 와서 배고픔을 달래고 있는 실정이다. 한 사람이 간신히 누울 수 있는 소위 쪽방촌이라고 알려져 있는 곳에서 많은 은퇴목회자들이 기거하고 있다는 얘기도 들리고, 노인들이 모이는 시민 공원 등에 가 보면 은퇴 이후 할 일이 없어서 그곳에서 시간을 보내시는 은퇴목회자들을 쉽게 만날 수 있다는 소식도 들려온다.
이러한 원로목회자들의 열악한 생활고의 문제를 해결하고, 하나님의 종으로 사역하다 은퇴한 원로목회자들의 최소한의 존엄성을 지켜드려야 할 몫은 분명 한국교회와 성도들에게 있다고 할 것이다. 하지만 한국교회의 현주소는 어떠한가? 원로목회자의 처우개선과 예우에 대해서는 별로 관심이 없고 인식조차도 못하는 실정이다. 이러한 상황에서 은퇴하신 원로목회자들이 모이실 수 있는 따듯한 공간, 밥 한 끼라도 정성껏 대접해드릴 수 있는 공간, 함께 모여 예배드리며 기도하며 성경공부를 할 수 있는 공간, 원로목회자들에게 실질적으로 도움이 될 여러 가지 프로그램들을 계획하고 실행할 수 있는 공간, 원로목회자들이 은퇴 이후에도 사역할 수 있는 현장을 연결하여 지역교회에 도움을 줄 수 있도록 네트워킹할 수 있는 공간이 필요하다. 이와 같이 미시적인 측면에서는 원로목회자들의 현실적인 복지에 도움을 준다는 점에서 원로목회자 회관건립의 첫 번째 당위성이 있다고 하겠다.   

거시적 관점-원로목회자 회관건립과 노인목회 활성화
거시적으로 볼 때에도, 원로목회자 회관건립은 노인목회활성화라는 한국교회의 현실적 과제에 실제적인 기여를 할 수가 있다는 점에서 주목해야 한다. 한국 교회에서도 점차 노인목회에 대한 요구가 커져가고 있다.
최근 통계청 자료에 따르면 65세 이상 노인 수는 1년에 17만 여명이 증가하고 있다고 한다. 한국 사회가 매년 신생아수의 약 40%에 해당하는 인원만큼 65세 이상의 노인들이 늘어나는 노령화사회로 들어섰으며, 2026년에는 노인 인구 1000만명, 전체 인구의 20%를 넘는 초고령 사회를 맞게 될 전망이다. 이에 따라 앞으로 교회에서는 노인을 위한 목회를 활성화할 필요성이 강조되고 있으며, 정부 또한 민간부문 특히 교회가 노인복지 문제에 간여하길 요청하고 있는 실정이다. 교회가 사회의 필요에 기여한다는 측면에서도 노인목회의 중요성이 더욱 커져가고 있는 것이다.
하지만 대부분의 교회에서 실시하는 노인 관련 프로그램은 미흡하여, 양로원 방문, 경로잔치, 경로당 지원 등에 그치고 있다. 또한 대부분 유아부에서 장년부까지는 교회학교를 운영하고 있으나 노인들을 위해 노년부를 운영하며, 노인 교육프로그램을 실행하는 교회는 거의 없는 실정이다. 그러나 전문가들은 “노인을 위한 교육도 중요하지만 노인들이 프로그램의 주체가 되는 ‘노인에 의한’ ‘노인에 관한’ 프로그램을 분명한 목적을 갖고 운영하는 것이 중요하다”고 강조한다. 이러한 필요성에 의해 노인에 의한, 노인에 관한 프로그램을 위해 헌신할 수 있는 지도력 개발이 급선무인데, 이것은 은퇴한 원로목회자들을 활용하는 것이 가장 효과적이고 효율적이라고 할 수 있다.
왜냐하면 이미 목회자로서 지도력을 갖춘 상태이고 죽음을 두려워하지 않고 천국을 사모하며 준비할 수 있도록 해 주는 영적인 필요까지도 이분들이 채워줄 수 있기 때문이다. 이것은 은퇴한 이후에 교회에 기여할 수 있는 사역이 주어지지 않아 사역에 대한 갈망을 갖고 있는 많은 은퇴목회자들에게는, 마지막 불꽃을 태우며 주를 위해 헌신할 수 있는 사역기회를 제공할 수 있다는 점에서도 매우 바람직한 일이다. 이를 위해서는 전국의 원로목회자들과 네크워크를 구축하고 있는 한국기독교원로목회자재단이 추진하는 원로목회자 회관건립이 시급한 현실적 과제이다. 원로목회자 회관을 중심으로 이러한 노인목회지도력을 양성하는 프로그램과 전문가 과정을 지원하고, 노인목회사역의 필요가 있는 현장을 이어주는 중간기지역할을 감당한다면 지역 교회에도 유익을 주고 원로목회자들에게도 도움을 주는 윈윈사역의 모범이 될 수 있을 것이다.

노인목회 활성화와 관련한 교회와 성도들의 다양한 관심
한국교회가 정체내지는 침체기에 있는 상황에서, 전문가들은 노인 목회의 활성화가 교회 성장의 기폭제로 작용할 수 있을 것이라고 말한다. 예를 들어, “노인 목회가 활성화되면 노인들이 속한 전 가족들에게 영향을 미치기 때문에, 교회는 더불어 성장하는 새로운 시장을 의미하는 ‘블루오션’이 될 것이다”라는 분석도 나오고 있다.
교회에 노년부를 조직하면, 이를 통해 얻게 되는 유익함도 적지 않다고 한다. 노인들에게 성경을 가르치면서 노인과 가족 들간의 문제를 해소하여 화합으로 이끌어 줄 수도 있고, 노년부 안에서 친교하는 것과 함께, 노인들이 힘을 합해 교회 봉사에도 협력할 수 있다. 또한 끊임없이 믿음 안에서 성장하고 믿음의 진보를 보여줌으로서, 교회의 젊은 식구들에게 훌륭한 신앙 유산을 물려 줄 수도 있다.
많은 사람들이 이구동성으로 “한국교회는 이제 노인들을 우대하는 섬김의 사역을 보여줘야 할 때”라고 말한다. 한국 사회의 노령화 추세가 가속화됨에 따라 노인 목회 프로그램이 절실히 요구되고 있기 때문이다. 교계 전문가들은 한국 교회의 성장이 정체돼 있는 상황에서 노인 목회는 새로운 ‘블루오션(Blue Ocean)’이 될 수 있다고 지적하고 있지만, 한국 교회는 이에 대한 준비가 미흡한 상황이다.
현재 6만여 한국교회 중 300여 교회가 노인대학을 운영하는 등 여러 형태의 노인을 위한 사역을 벌이고 있다고 들었다. 한 교회에서는 실버타운을 마련, 노인들이 저렴한 비용으로 연 1회 건강검진을 받게 하며, 병원치료와 수술시 할인혜택을 받도록 돕고 있다고 한다. 지역 노인들에게 이동 목욕봉사를 벌이는 곳도 있고, 평생대학 프로그램을 개설하여 15주의 노인교육 프로그램을 운영하는 곳도 있다. 어떤 교회에서는 시립노인전문병원을 설립하여 무료로 운영하는데, 이 시설에 들어오려고 기다리는 노인이 2000여명에 이를 정도라고 한다.
가정사역 단체들이 준비하는 노인 프로그램도 늘고 있어서, 노인들을 대상으로 한 영성수련 프로그램, 죽음에 대한 준비 교육, 독거노인과 젊은 세대를 연결하는 프로그램 등을 지원하고 있다. 한국 교회와 성도들이 이러한 다양한 시도들에 참여하며 더 많은 관심을 갖게 된다면, 노인목회의 활성화에 기여할 수 있는 원로목회자들의 헌신과 수고를 통해 그분들의 정신적, 영적인 복지에도 큰 도움이 될 것으로 기대된다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 18 May 2017 13:51:00 +0900 특별기고/ 동성애는 죄악이다 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43562 1.jpg
동성애에 대한 성경적 교훈
이번 대선에서 동성애 문제가 핫이슈로 떠올랐다. 이에 동성애에 대한 성경적 신앙적 윤리적 문제를 지적하고자 한다. 동성애 문제(Issue of Homosexuality)는 인류의 시조가 범죄 타락한 이후 특히 노아 시대와 롯 시대로 거슬러 올라간다. 그리고 모세 5경에서도 동성애 문제를 분명히 교훈하였다.
첫째, 동성애는 창조 원리에 역행한다.
하나님은 태초에 남자와 여자를 창조하시고, 둘이 한 몸이 되어 한 가정을 이루고 행복하게 살도록 축복하셨다(창 1:27-28, 2:18-24; 롬 1:26).
창조주 하나님은 창조의 마지막 날, 곧 여섯째 되는 날 “땅의 짐승”을 그 종류대로, 육축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 창조하시고, 최종적으로 사람을 하나님의 형상대로 그리고 만물의 영장으로, 남자(male)와 여자(female)로 창조하셨다. 그리고 하나님은 한 남자와 한 여자가 결합하여 한 가정을 이루어 행복하게 살도록 하셨다. 육체적·성적 결합, 정신적·심적 결합, 영적 결합으로 일평생 희로애락을 같이하며 부부생활을 하도록 축복하셨다. 부부의 행복한 생활로 얻는 사랑의 열매인 자녀들의 복도 축복하셨다.
짐승들은 수컷 수컷끼리, 암컷 암컷끼리 교접하지 않는다. 그러나 사람은 인류의 시조 아담과 하와로부터 범죄 타락하여 하나님의 도덕적 형상과 지능적 형상은 막대한 손상을 입게 되었다. 그 결과 나타나는 죄악된 징조들 중 하나가 동성애이다.
둘째, 동성애는 생육하고 번성하라는 축복의 말씀에 정면 위배된다.
 창세기 1:28, “하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라”고 축복하셨다. 그러나 동성애는 자녀를 낳지 못한다. 남자와 남자끼리, 여자와 여자끼리는 자녀를 낳을 수 없다.  동성애는 가문(家門)의 혈통을 끊게 하는, 가문과 사회와 국가에 반역죄이다. 또한 동성애는 유전되지 않는다. 왜냐하면 유전자가 다음 세대로 전달될 수 없기 때문이다.  그러므로 동성애는 하나님의 창조의 축복을 거부하고 하나님의 진노를 재촉하는 것이다.
셋째, 동성애 성행위는 가증하고 추잡한 죄이다.
신명기 23:17-18, “창기가 있지 못할 것이요 이스라엘 남자 중에 미동이 있지 못할지니… 둘은 다 네 하나님 여호와께 가증한 것이니라.” “미동”은 남자 창기(male prostitute)를 말한다. “가증한 것"은 구역질이 날 정도로 가장 혐오스럽고 증오한다는 의미이다.
레위기 18:22, “너는 여자와 교합함과 같이 남자와 교합하지 말라 이는 가증한 일이니라.” 성경은 결혼 밖의 부도덕한 성관계는 하나님의 뜻을 거스르는 죄악으로 가르쳤다.
넷째, 동성애는 순리를 역리로 사용하는 것이다.
로마서 1:26-27, “그와 같이 남자들도 순리대로 여자 쓰기를 버리고 서로 향하여 음욕이 불일듯 하매 남자가 남자와 더불어 부끄러운 일을 행하여 그들의 그릇됨에 상당한 보응(penalty, 형벌)을 그들 자신이 받았느니라.”
순리(natural relations)는 자연적 관계 곧 남자는 여자와 여자는 남자와 남녀 부부간의 성관계를 말한다. 반면에 역리(unnatural relations)는 남자와 남자, 여자와 여자끼리 부도덕한 성관계를 말한다. 이 같은 동성애는 수치스런 일, 가증한 일, 혐오하는 일이다.
다섯째, 구약시대 동성애에 대한 처벌은 사형이었다.
레위기 20:13, “누구든지 여인과 교합하듯 남자와 교합하면 둘 다 가증한 일을 행함인즉 반드시 죽일지니 그 피가 자기에게로 돌아가리라.”
“반드시 죽일지니”란 성행위를 한 죄인을 구덩이에 넣고 가까운 사람(친족)들부터 돌을 던져서 죄인을 때려죽이는 무서운 형벌을 말한다.
신명기 27:21, “무릇 짐승들과 교합하는 자는 저주를 받을 것이라 할 것이요, 모든 백성은 아멘 할지니라.” 이 계명은 신약시대에 폐지된 것이 아니다.
이 계명은 의식적 율법(ceremonial law)이 아니라 도덕적 율법(moral law)이기 때문이다. 도덕적 율법은 오히려 더욱 강화되었다. 따라서 음욕을 품은 자는 정신적으로 이미 간음한 자요(마 5:28), 마음으로는 이미 도둑질한 자가 된 것이다. 도덕적 율법은 영구불변한 진리이다. 그러나 세상은 정반대로 달음질치고 있다.
여섯째, 노아시대 멸망 원인 중 하나도 동성애 때문이었다.
마태복음 24:37-39, “노아의 때와 같이 인자의 임함도 그러하리라 홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서 홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니 인자의 임함도 이와 같으리라”(눅 17:26-30).
“먹고”는 먹다의 미완료과거 시상이다. 미완료과거 시상은 과거의 계속적 행동을 강조한다. 따라서 “사람들이 먹고”라는 말씀은 대홍수 심판 날까지 사람들이 계속해서 먹고 또 먹었다는 뜻이다. 또 사람들은 노아가 방주에 들어가던 날까지 계속해서 사고팔고 사고팔았음을 강조한다. 저들은 땅의 일들만을 생각하는 자들이라.
사람의 부패되고 악한 생각과 마음에서 나오는 죄악된 행위들은 어느 시대에도 있어 왔다. 그런데 말세지말이 되면 그와 같은 죄악된 행위들이 동시다발적으로, 더욱 보편적으로, 복합적으로, 더 극악한 현상으로 두드러지게 나타난다. 참으로 이 시대는 모든 시대들의 마지막 시대, 악하고 패역하고 죄악이 관영한 시대이다.
로마서 12:2, “너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라."고 말한다.
일곱째, 소돔과 고모라를 위시한 여러 나라의 멸망 원인 중 하나도 동성애를 위시한 음행죄로 말미암음이었다(창 19:23-25).
소돔과 고모라는 동성애로 멸망하였다. 소돔과 고모라는 이스라엘의 사해 남서쪽에 위치한 인근 도시들이었다. 소돔과 고모라 사람들은 패역하고 음란하여 최후에는 하나님께서 불로 심판하셨다. 그리하여 후세에 경건치 아니할 자들에게 본을 보여 주셨다.
베드로후서 2:6, “소돔과 고모라 성을 멸망하기로 정하여 재가 되게 하사 후세에 경건하지 아니할 자들에게 본을 삼으셨으며”, 유다서 1:7, “소돔과 고모라와 그 이웃 도시들도 그들과 같은 행동으로 음란하며 다른 색(음행)을 따라 가다가 영원한 불의 형벌을 받음으로 거울이 되었느니라.”
소도마잇(Sodomites) 은 동성애자들을 가리킨다. 지금까지도 영어권 세계에서는 동성애자들을 소도마잇이라고 부른다. 로마제국이 멸망한 원인 중 하나도 로마, 폼페이 등 로마제국이 정복한 지중해 방대한 나라들의 음행과 동성애자들(homosexuals) 때문이었다. 말세지말에도 동성애는 멸망의 한 중요한 요인이다.
인류의 시조 아담과 하와가 범죄 타락한 후 아들 가인은 살인죄를 범했고(창 4장), 음란(창 9장), 간음(창 16장), 동성애(homo), 음행(창 34장), 매춘(창 38장) 등이 급속도로 퍼져나갔다. 말세가 되면 소돔·고모라 때와 노아 홍수 때같이 될 것이라고 예언하신 말씀이 응해진 지 벌써 오래되었다. 마땅히 자다가 깰 때가 되었다.
로마서 13:13-14, “낮에와 같이 단정히 행하고 방탕과 술 취하지 말며 음란과 호색하지 말며 쟁투와 시기하지 말고 오직 주 예수 그리스도로 옷 입고 정욕을 위하여 육신의 일을 도모하지 말라.”

결론
그런데 어떤 교회들은 도덕·윤리적으로 극도로 타락한 동성애자들을 옹호하며, 한걸음 더 나아가 성직인 목사, 장로, 집사 직분자로 세우고 있으니 이것이 말세의 현상이요, 멸망받을 증거가 아니고 무엇인가?
교회 안에 패역한 범죄 사건은 하나님의 언약과 그 말씀에 영예를 더럽힐 수 있다. 그런데도 교회가 그 사건을 처리하지 않고 그대로 방임하는 경우에 하나님의 진노가 교회 전체에 임할까 우려된다.
성소수자 차별금지법은 전국 16개 시·도 교육감이 학생인권 조례를 만들고, 동성애의 합법뿐 아니라 동성애가 나쁘다고 하면 벌금 또는 실형을 언도받도록 하는 악법이다. 개정 발의는 국회의원 10명 이상이면 가능하도록 규정되어 있다. 한국교회가 나서서 동성애의 죄악성을 적극적으로 널리 알려야 한다.]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 04 May 2017 10:51:00 +0900 학술/ ‘종교개혁의 모토에 대한 올바른 평가와 이해’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43459
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1. 개혁자들의 “오직 성경으로만”
종교개혁의 핵심은 성경 권위의 회복이었다. “오직 은혜만으로”, “오직 믿음만으로”, “오직 하나님께만 영광” 등 다른 원칙들은 모두 성경의 가르침에 근거한 것이므로 논리적으로는 부차적이라 할 수 있다.
당시 천주교가 성경을 무시한 것은 결코 아니었다. 성경을 무시하고는 기독교가 성립될 수 없다. 문제는 당시 천주교가 “성경만으로”는 만족하지 않았던 것이다. 성경 외에 교황, 신부, 전통 등 다른 것들이 믿음과 생활의 지침을 주는 권위로 같이 인정되었다. 세례와 성찬 외에도 견진(堅振), 고해(告解), 혼인(婚姻), 신품(神品), 종부(終傅) 등을 성례(sacrament)로 인정한 것이나 교황 무오설, 화체설, 마리아 숭배, 연옥, 성직자 독신제도 같은 것은 성경에 근거할 수 없다. 성경은 라틴어를 아는 성직자들만 읽을 수 있었으므로 평신도는 오직 신부들의 입을 통해서만 성경을 알 수 있었고 따라서 신부들의 권위가 클 수밖에 없었다. 그런 잡다한 것들을 다 무시하고 오직 성경만 믿음과 삶의 유일한 권위로 인정한 것은 그 때 상황으로는 혁명적이고 급진적이었다.
루터가 번역한 신약성경은 1522년에 5000부가 인쇄되었는데 비싼 가격에도 불구하고 3개월 만에 매진되었으며 1534년에 출판된 독일어 성경전서는 루터가 사망할 때까지 12년 동안 10만 권이 팔렸다 한다. 성경 외에도 종교개혁 초기 10년 간 약 6백만에서 7백만이라는 엄청난 수의 소책자가 인쇄되었고, 그 가운데 1/4이 루터의 저작이었다 한다. 그 시대의 경제상황을 고려할 때 실로 놀라운 매체사건이라 할 수 있다. 구텐베르그의 인쇄술이 발명되지 않았더라면 종교개혁은 불가능했을 것( (Ohne Buchdruck keine Reformation)이란 말이 있지만, ”종교개혁이 아니었다면 그런 매체사건은 일어나지 않았을 것“ (Ohne Reformation kein Medienereignis)이다. 그리고 루터와 칼뱅은 모든 사람은 구원을 받아야 하고 구원을 받으려면 성경을 읽어야 하기 때문에 모든 사람은 글을 읽을 수 있어야 한다고 주장하고 당시 통치자들에게 모든 사람에게 교육을 시켜야 한다고 권고함으로 오늘날 일반화 된 보편교육의 효시가 되었다. 
“오직 성경으로만..”원칙은 성경 해석에도 적용되었다. 성경해석의 기준은 철학이론, 교황의 칙령, 공회의 결정, 신학자의 의견이 아니라 오직 성경 그 자체라야 함을 강조하였다. 즉 성경에 의하여 성경을 해석하자는 것이었다. 개혁자들은 당시 천주교에서 유행했던 우의적 (allegorical) 해석을 비판하고 문자적 의미에 충실할 것을 강조했다. 그것은 말할 것도 없이 해석자의 생각이 개입되는 것을 제거하기 위함이었다. 그렇다고 하여 아우구스티누스 등 교부나 신학자들이 제시한 해석들을 무시한 것은 아니었다. 루터는 아우구스티누스 교단의 수도승으로 그의 사상에 심취했고 칼뱅도 그의 기독교강요에 아우구스티누스를 많이 인용하였다. 참조하는 것과 그것을 권위로 인정하는 것은 다르다.
최근 독일에 <독일, 곧 루터의 나라> (Christine Eichel, Deutschland, Lutherland)란 책이 발간되어 독일은 주로 루터에 의해서 이뤄진 나라라는 인상을 준다 한다. 독일 뿐 아니다. 전 세계가 종교개혁의 덕을 보고 있다.
종교개혁 때문에 기독교가 지금도 구원의 복음을 전할 수 있을 뿐 아니라 민주주의, 기본인권, 사회복지, 보편교육, 자연과학 등 현대 사회의 긍정적인 요소들 대부분도 이뤄졌다. 그것은 곧 성경 때문에 가능해진 것이다. “오직 성경만으로..”의 원칙은 그리스도인 뿐 아니라 온 인류를 위하여 결정적인 공헌을 한 것이다. 전 세계 개신교인의 87%가 선진국 혹은 중진국에 살고 있다 한다. 개신교 국가들은 거의 예외 없이 민주주의가 성숙해 있고 경제적으로 단단하다. 성경의 위대함이 구체적으로 드러났다.
당시 천주교에 대해서 비판적이었던 인문주의자 에라스무스는 성경을 라틴어로만 읽어야 하는 것에는 비판적이었지만 루터가 성경을 독일어로 번역하자 크게 걱정했다. 누구든지 성경을 읽고 제 마음대로 해석할 것이므로 교회가 사분오열될 것이라 경고했다. 그가 우려했던 바는 실제로 이뤄진 것이 사실이다. 그러나 그렇다고 하여 에라스무스처럼 헬라어 성경만 편집하고 성직자들만 성경을 읽었다면 더 큰 부작용이 생겨났을 것이다. 

2. 한국교회와 “오직 성경만으로”
(1) 한국 교회는 거의 대부분 종교개혁의 “오직 성경만으로..”의 원칙을 공식적으로 수용하고 주장한다. 그런 점에서 한국교회는 복음적이고, 그 덕으로 서양의 많은 교회들과 달리 아직도 역동적으로 활동하고 있다. 성경의 권위를 무시하고는 어떤 교회도 제대로 기능할 수 없다. 이 중요한 전통은 반드시 유지되어야 할 것이다.
(2) 그러나 “오직 성경만으로..”의 원칙은 한국 교회에서는 오직 고백으로만, 관념적으로만 존중될 뿐 구체적인 삶에는 그렇게 존중되지 않고 있다. “말과 행동,” “신앙과 삶”이 일치하는 것은 동서고금을 막론하고 어려운 것은 사실이다. 그러나 한국 교회의 경우에는 그 간격이 지나치게 커서 심각한 문제를 야기하고 있다. 목회자 독제, 목회 세습, 단체장 선거부정 등 성경의 가르침으로 전혀 정당화할 수 없는 일들이 버젓이 자행되고 많은 지도자들과 평신도들은 그런 것을 별로 심각하게 생각하지 않을 정도로 성경 불감증에 걸려 있다.
(3) 설교와 성경해석에도 “오직 성경만으로..”의 원칙이 무시되고 있다. 비록 중세 시대 천주교의에서만큼 우의적 성경해석이 심각하지는 않지만 한국 교회에는 그와 못지않게 주관적이며 자의적인 해석에 근거한 설교가 많이 이뤄지고 있다. 심이어 성경 주석을 전혀 무시해버리는 설교자도 없지 않다. 2000여 년의 기독교 지성사를 무시하는 오만이며 어리석음이다.
물론 문자적 해석이라 하여 성경의 의미를 완벽하게 이해할 수 있는 것은 아니다. 성경을 문자적으로 해석하면 그 뜻을 완벽하게 알 수 있다는 순진한 생각은 19세기 슐라이어마하(A. Schleiermacher)에 의하여 도전을 받았고 해석학적 순환 (hermeneutic circle) 같은 방법론도 제시되었다. 그러나 그런 도전은 어차피 우리의 성경 해석은 상대적이며 불확실하기 때문에 자의적이고 주관적인 해석이 나쁘지 않거나 불가피하다는 결론을 내려서는 안 될 것이다. 비록 100% 정확하고 객관적인 이해는 어려더라도 2000여 년간 이뤄진 성경해석을 참고하고 믿는 마음으로 성경을 읽으면 우리의 구원과 순종을 위해서 필요한 가르침은 충분히 분명하고 확실하게 알 수 있다.
한국 교회가 스스로 고백하듯 종교개혁의 “오직 성경만으로..”의 정신에 좀 더 신실하게 충실하면 한국 교회가 당면하고 있는 수많은 문제들 상당수가 해결될 것이다. 윤리적 실패도 극복할 수 있고 분열의 문제도 어느 정도는 해결될 수 있을 것이다. 한국의 최대 종교로서 사회와 국가에 대해서 감당해야 할 임무도 더 잘 수행할 수 있을 것이고 사회의 존경을 회복해서 복음전파와 선교에도 좋은 열매를 거둘 수 있을 것이다. 종교개혁 500주년을 올바로 기념하는 길은 “오직 성경만으로..”의 원칙에 더 충실해지는 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 20 Apr 2017 17:14:00 +0900 학술/ 이슬람에 대한 바른 선교 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43363 8.jpg
본고는 한국복음주의협의회가 지난 3월 10일 서울 장충동 경동교회에서 개최한 3월 월례회 ‘이슬람에 대한 바른 이해와 대처와 선교’ 중 공요셉 소장이 발제한 ‘이슬람에 대한 바른 선교’를 일부 발췌 편집한 것이다.                          -편집자 주


 1. “이싸”에 머무르지 말고 성경의 예수 그리스도를 전해야
국내 이주민에 대한 올바른 선교는 아랍어로 된 꾸란을 사용하기 보다는 성경을 그들의 언어로 전하는 것이 바람직하다. 이들 국가에서는 성경의 예수를 “이싸”라고 대부분 사용하기 때문에 이들 지역에서 온 무슬림들에게 “이싸”를 사용하되 제자훈련에서는 이싸에 머무르지 말고 성경의 예수 그리스도가 누구신가를 설명해 주어야 한다. 꾸란의 이싸는 십자가에 돌아가시지 않았고 성육신하지 않았으며 하나님의 아들이 아니라고 한다. 이슬람 전승에는 이싸가 재림한다고 하지만 그가 십자가를 부수고 이슬람을 선포하는 일을 한다고 하므로 성경의 예수와 크게 다르다. 따라서 첫 번째 무슬림 선교 방안은 꾸란의 이싸가 아닌 성경의 예수를 전하는 것이다.
2. 생각하게 하는 질문을 하라
오늘날 무슬림들은 꾸란을 읽고 혼자 해석하지 못한다. 모스크에 기서 이맘이 해석해 준 말을 맹종하는 것이다. 그래서 오늘날 이슬람 세계에서 무슬림들에게 가장 많은 영향을 주는 자는 이맘이다. 아랍 이슬람 세계는 극단적인 사상과 타크피르(상대를 무함마드의 종교와 이슬람의 율법에서 벗어난 사람으로 단정함) 사상이 휩쓸고 있는데 그런 극단적인 사상의 원인들 중에는 무자격자가 꾸란과 하디스의 텍스트 해석을 잘못하여 올바른 이해에서 멀어졌기 때문이라고 한다. 오늘날 이슬람 세계에서 극단적인 무슬림을 볼 수 있는 이유는 지난 2-4세기 동안 이슬람 국가에서 이슬람 교육이 제대로 이뤄지지 못했기 때문이라고 한다. 국내 이주민의 이슬람에 대한 지식이 어느 정도인지 그리고 얼마나 이슬람 종교를 실생활에서 실천하는지에 대한 연구가 필요하다.
 무조건 꾸란을 외우라고 하여 아무 뜻도 모르고 외운 무슬림들이 이성적인 사고에서 멀어져 갔기 때문에 모스크나 영향력 있는 종교지도자들의 말을 맹목적으로 따르고 있다. 이슬람에서 “사고”는 종교적인 의무라고 한다. 꾸란은 인간에게 사고하는 능력을 사용하라고 한다. 이런 요구는 우리가 복음을 전할 때 그들에게 도전을 줄 수 있는 말이 된다. 무슬림들에게 좀 더 생각하게 하는 질문을 해 보는 것이다.
3. 무슬림들의 용어와 개념에 대한 정확한 이해로부터
비엠비(무슬림 배경의 신자)가 새롭게 받아들이는 기독교를 이해를 하려면 그가 이미 갖고 있는 기존의 이해에서 시작하는 것이 좋다. 옛것과 새것을 비교하고 대조하면 새것이 더욱 분명해진다.
오늘날 무슬림들이 처한 환경에서 그들이 어떻게 개념들을 이해하고 있는지 특히 성경의 개념과 그들의 정부나 이슬람 종교 기관이 새로 정의한 개념과 어떻게 차이가 나는지 우리가 현장 연구를 해 보아야 한다. 가령 아랍어 ‘칼라스’(khal&#257;S)는 성경에서는 영적인 면에서 하나님과 관계를 고려한 ‘구원’이란 의미이지만 무슬림들은 이 어휘를 ‘어떤 곤경에서 벗어났음, 혹은 어떤 일이 끝났음’을 의미한다고 적고 있다. 이븐 알라(하나님의 아들)에 대한 설명에서는 아랍어 ‘이븐’은 아버지와 어머니가 육체적 관계를 통하여 낳은 아들이라는 단어대로의 의미 이외에 아랍인들이 ‘그 나라에서 태어난 사람’으로 그 나라나 지역을 잘 아는 사람을 ‘이븐 알발라드’(Ibn al-balad)라고 한다는 것도 언급해 주는 것이 필요하다. 따라서 세 번째 선교 방안은 무슬림의 개념과 우리의 개념에서 서로 다른 것이 있을 경우 그런 개념에 유의하여 복음을 전한다. 따라서 무슬림 사역자는 이슬람 용어와 성경 용어가 의미와 개념에서 서로 어떻게 차이가 나는지 연구해야 한다.
4. 영적 변화로 그리고 영적 공동체로
꾸란에는 성령이란 말이 나오지 않는다. 그리고 오늘날 무슬림들은 ‘성령’에 대한 이해가 전혀 없다. 그렇다면 무슬림에게 선교하는 다섯 번째 방안은 무슬림에게 영적인 변혁이 일어나게 하는 일이다.  그리스도를 구주로 믿고 회심한 무슬림에게는 그리스도의 몸된 교회에서 성령의 인도를 받아 사랑하고 섬기는 가운데 성령께 순종할 때 영적인 변화가 일어난다. 영적 변화는 기독교 공동체에 동참하고 그리스도를 따르려고 애쓰는 지역교회를 통하여 일어난다. 따라서 영적으로 건강한 기독교 공동체를 개종한 무슬림에게 소개하는 것이다. 영적 변화transformation는 십자가에 돌아가신 그리스도를 본받아 다른 사람과 사랑의 교제 안에서 성령과 함께 걸어갈 때 생기고 기독교 공동체 안에서 함께 사랑하고 자기희생의 삶을 살아갈 때 변화한다. 영성 형성은  사회적인 문제다. 그리스도의 형상으로 변화하기 위해서는 다른 사람과의 관계가 변화해야 한다. 영성 형성에서 혼(soul)을 다루는 것이 중요하다. 하나님과 함께 하실 때만 우리의 영혼이 평안을 갖는다. 성령이 중심이 된 공동체가 개종자에게 필요하다. 기독교인들은 그리스도의 몸인 교회라는 영적 공동체와 그가 살아가는 사회의 공동체가 있는데 새로 개종한 무슬림들은 이런 영적 공동체가 필요하다.
5. 두 개의 정체성이 아닌 하나의 정체성으로
무슬림이 예수 그리스도를 구주로 영접하면 그는 이전의 정체성과 다른 새로운 정체성을 갖는다. 무슬림이 아닌 기독교인의 정체성이 새로 시작되면서 개종자는 이 두 가지 정체성에서 혼란을 겪는다. 물론 둘 중 하나의 정체성을 그가 빨리 받아들이면 좋은데 그 결정권은 개종자 자신에게 있다. 그는 하나님의 사랑을 체험하는 기회가 필요하다. 그래서 여섯 번째 선교 방안은 개종자에게 다른 비엠비(무슬림 배경의 신자)들과 친교할 수 있는 공동체 또는 교제 그룹이 필요하다.
비엠비는 자기 정체성의 문제 그리고 가족과 공동체가 갖는 사회적 정체성의 문제를 안고 있다. 복음 전도자는 무슬림이 개종한 후에도 그가 가족과 공동체와 연결되는 것을 도와야 한다. 그가 복음을 받아들인 후 가족과 주변 사람들에게 복음을 전할 기회를 갖게 되기 때문이다.
비엠비가 새로 거듭난 것으로 우리가 할 일을 다 한 게 아니라 그가 두 개의 정체성(옛것과 새것)jdentity에서 어떤 역할을 하는지 관심을 가져야 한다. 비엠비에게 실질적으로 심리적으로 지혜롭게 상담해준다. 실질적으로는 비엠비가 가족과 공동체에 남아있게 하고 가족의 반대에 인내를 가지고 대하도록 한다. 어려움이 닥칠 경우 그들이 가족을 떠나야 하는데 시간이 지난 후에는 가족과의 접촉을 다시 갖도록 한다. 한국에서 생명에 대한 위협은 없다.
그러나 그가 고국(이슬람 국가)으로 돌아가서 그가 개종했다는 사실이 발각될 경우, 심리적으로 비엠비가 가족에게 거부를 당할 때, 얼마나 상처가 되는지 그리고 가족을 떠나면 가족을 얼마나 그리워할지를 리더들이 아는 것이 중요하다. 비앰비가 핍박이 나쁜 게 아닌 것으로 받아들이려면 그가 핍박을 통하여 하나님이 무엇을 하시려는지 하나님의 안목perspective을 아는 것이 중요하다.   
6. 갈등 해결과 ‘밖으로 나오기’  
누구나 살다보면 갈등을 겪기 마련이다. 무슬림 사회에도 예외는 아니다. 그런데 이슬람 사회에는 갈등을 해결하는 ‘나쁜 3가지 방식’이 있다. 하나는 복수라는 문화가 되살아나는 것이고 두 번째는 갈등을 회피하고 세 번째는 종교계 등 권력계층을 이용하는 것이다. 많은 무슬림들은 수치 명예 문화에 산다. 그들이 옳고 그르냐는 그가 지역과 국가에서 어떤 사회적 지위가 있느냐와 관련되어 있다. 자신의 명예를 회복하려고 복수를 한다. 이슬람 사회에서는 복수가 가문의 문제이므로 용서에 대한 그리스도의 메시지가 이슬람 공동체적 수준에서 전달되어야 한다. 그리스도를 믿는 사람들의 공동체에 처음 들어온 비엠비는 그 순간을 매우 기뻐하지만 자주 갈등을 겪거나 환멸을 느끼는 경우가 있다. 갈등을 파괴적인 방식이 아닌 건설적인 방식으로 해결하도록 돕는다.
일부 비엠비들은 너무나 두려워서 다른 사람에게 그리스도를 전하지 못하는데 그런 경우 그들의 증거와 영적 성장에 도움이 안 된다. 비엠비가 좋지 않는 상황에서 나쁜 갈등을 겪는 경우가 있다. 경험 있는 비엠비 리더들은 비엠비가 새로운 신앙을 가지고 있음을 공개하는 것이 좋다고 한다. 그러나 한국이 아닌 이슬람 국가에 살 경우 가족들이 어떻게 생각하는지 그리고 그가 처한 상황에 따라 언제 그가 ‘밖으로 나올지come out’그 시기가 달라 지게 된다. 많은 비엠비들은 그들이 신뢰할만한 몇 사람에게 자신의 신앙을 공개하고 다른 사람들 앞에서는 자신의 신앙을 공개하지 않는다. 신앙을 밝히는 것은 점진적으로 비엠비가 알아서 할 일이다. 그런데 가끔은 비엠비들이 그들의 신앙을 가족이 갑자기 알게 되었을 때 그가 어떻게 대답할지 준비하고 있어야 한다. 비엠비에게는 자신의 신앙을 증거하는 것이 아주 중요한 문제다. 따라서 기도와 지혜가 그들에게 필요하다.
국내 무슬림 이주민들은 종교 및 문화적 갈등, 자녀 교육 문제 등에서 무슬림 부모가 자녀들을 교회에 보내는 것을 거부하는 경우가 있었다. 따라서 무슬림 이주민이나 외국인 근로자들이 많이 사는 지역에 있는 교회에서는 교회 밖에서 이주민을 위한 보육 시설, 청소년을 위한 방과후 교실, 그리고 학교 입학을 거부당하는 무슬림 이주민 자녀들을 위한 대안학교들이 필요할 수 있다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Sat, 01 Apr 2017 10:26:00 +0900 학술/ 이슬람에 대한 바른 이해와 대처와 선교 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43253 본고는 한국복음주의협의회가 지난 3월 10일 서울 장충동 경동교회에서 개최한 3월 월례회 ‘이슬람에 대한 바른 이해와 대처와 선교’ 중 김영한 목사가 발제한 ‘이슬람에 대한 바른 이해- 알라는 하나님이 아니다’를 발췌 편집한 것이다.    -편집자 주


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 이슬람의 알라와 기독교의 하나님은 같은 존재인가? 예일 대학교의 미로슬라브 볼프(Miroslav Volf)가 쓴 책 “Allah: A Christian Response”가 『알라』(IVP)로 번역되고 지난해 2016년 1월 22일 은혜와선물교회(송용원 목사)에서 출판 기념 좌담회까지 열려서 많은 사람을 혼란에 빠뜨리고 있다. 이슬람의 알라와 기독교의 하나님이 동일한 신이라고 보는데서 혼동이 야기되고 있다. 볼프의 주장에 의하면 ‘존재론적 일치 대상을 인식론적 신 이해의 차이로 보아, 두 종교가 믿는 두 신(神)은 결국 같은 존재’라는 것이다. 필자는 볼프의 주장을 단호히 거절한다. 필자는 알라는 기독교의 하나님과 다른 신이라는 사실을 다음같이 성경적 관점에서 제시하고자한다.

I. 알라 신의 유래: 알라는 메카의 카바 만신전의 석신(石神)
오늘날 13억 아랍인들이 순례하고 있는 메카의 카바(Kaaba) 신전은 본래는 360여개의 수호신 및 자연 신(神)을 섬기는 만신전(萬神殿, pantheon)이었다.
카바 신전에는 검은 돌이 있다. 이것은 석신으로서의 알라(Allah)를 상징하고 있다.
알라는 무함마드 이전에 있었던 카바의 석신으로 당시 아라비아의 주신(主神)이었다. 알라는 아랍의 토속종교의 신들 가운데 가장 높은 신이었다.  무함마드는 알라가 쿠라이쉬(Quraish) 부족의 안전을 지켜주고 그들을 굶주림과 공포로부터 구원하신 신이라고 소개하고(Sura 106:1-5), 다른 신들을 제거하고 알라를 지고의 신으로 높혔다. 따라서 알라는 카바의 신이며 석신(石神)(god of stone)으로서 아랍토속의 다른 신들보다 높은 신일 뿐이다. 알라는 유대민족의 아브라함, 이삭과 야곱, 등 믿은의 열조를 인도하시고 호렙산에서 모세에게 자기 이름을 계시하신 야웨 하나님과는 전혀 다른 신이다.

II.  성령의 신성 부정 - 이슬람의 영(jinn)
1. 무함마드가 받은 진(jinn)은 성령이 아니라 토속신(두려움의 영)이다.
무함마드는 40세가 되던 610년 라마단 시기에 당시의 종교적 유행에 따라 메카(Mecca)에서 5km 떨어진 광야에 있는 히라산 동굴에 들어가 기도하였다. 그때 그는 동굴 안에서 시끄러운 종소리와 같은 굉음의 환청(幻聽)을 경험하고 한 영을 보게 되었다. 그는 술취한 사람처럼 바닥에 쓰러져 진땀을 흘리고 낙타새끼 같이 부르짖었다(Sura 96).
무함마드는 처음에는 이 방문자를 신령(神靈, Jinn)으로 생각했다. 그 영은 “여러가지 형상으로 변모해서 사생활을 해롭게 간섭하는 정신상태에 사로 잡히게 했다.”
무함마드에게 내린 신령이란 당시 유행했고 아랍인들이 이미 토속적으로 섬겨왔던 강신술(spiritism)이나 주물숭배(fetishism)의 영이었다. 무함마드의 초기 계시에 있어서는 계시자의 이름은 밝혀지지 않고 다만 “무명(無名)의 영”(Jinn)이라 칭하고 있다(Sura 97:1-5). 무함마드는 622년 하지라 이후에 이 무명의 영을 가브리엘과 동일시하고 있다(Sura 2: 97-98, 그리고 66:4).
2. 꾸란은 성령을 피조물로 격하
꾸란은 성령의 신성을 부정하고 있다. 알라의 영은 “우리의 영”, “나의 영”, “거룩한 자의 영”이라고 묘사되고 있다. 이슬람의 영은 그의 모든 행위에 있어서 알라의 명령 하에 그 명령을 충실하게 이행하는 알라의 노예이다(Sura 26:193). 이슬람의 영은 이슬람 교도들이 알지 못하는 영이지만 그들에게 높게 존경받고 있다.

III. 단일신 알라는 삼위일체 하나님이 아니다.
이슬람이 말하는 알라 개념은 “단일인격적 유일신”인 반면에 기독교의 하나님의 개념은 “삼인격적 유일신”이란 점에서 본질적인 차이가 있다. 이슬람의 알라는 아들도 성령도 없는 신이다. 이슬람은 삼위일체 하나님을 정면으로 부정하며 공격한다: “성경의 백성들이여,...알라와 선지자들을 믿되 삼위일체론을 말하지 말라 너희에게 복이 되리라”(Sura  4:171).
1. 단일 신과 삼위일체 하나님
무함마드는 삼위일체 신, 하나님의 세 위격의 통일을 다음같이 부정한다: “셋이라고 말하지 말라. 그런 말을 그치라. 그것이 너희에게 더 좋을 것이다”(Sura 4:171).
2. 알라는 아버지 하나님이 아니다.
이슬람에서는 알라가 아내나 아들을 가지지 않는다며 하나님 아버지 되심을 강하게 부정한다: “...실로 알라는 단 한 분이시니 그분에게는 아들이 있을 수 없노라...”(Sura 4:171). 그러나 요한복음은 성육신 하신 예수를 “아버지의 독생자”(요 1:14)인 동시에 “아버지 품속에 있는 독생하신 하나님”(요 1:18)이라고 증언한다.

IV. 이슬람은 성자 하나님을 인정하지 않음
1. 예수 그리스도의 신성 부정
꾸란은 예수가 동정녀 마리아의 아들로서의 처녀 탄생은 인정한다:"... 그녀는 순결을 지켰으니 알라는 그녀(필자 주:마리아)에게 성령을 불어 넣어 그녀와 그녀의 아들로 하여금 온 백성을 위한 예증으로 하였노라”(Sura 21:91; 66:12). 그러나 꾸란은 성부로부터 성자의 영원한 출생을 거부한다. 예수가 알라로부터 낳아졌거나 출생되지 않았고 ”흙으로 빚어“ 지었다고 주장한다: “알라께서 아담에게 그랬듯이 이사에게도 다를 바가 없도다. 알라가 흙으로 그를 빚어 그에게 말씀하셨다. ‘있어라, 그리하여 그가 있었느니라’ ”(Sura 3: 59).
2. 이슬람은 예수를 하나님으로 인정하지 않는다.
꾸란은 예수의 하나님 되심을 말하면 저주를 받을 것이라고 한다: “알라가 마리아의 아들 예수라 말하는 그들에게 저주가 있으리라”(Sura  5:17). “알라가 마리아 아들을 메시아라 말하니 그들은 분명 불신자들이라...”(Sura  5:72). 예수가 하나님의 아들이라고 주장하는 기독교인들은 잘못이라고 지적한다: “...실로 알라는 단 한 분이시니 그분에게는 아들이 있을 수 없노라...”(Sura  4:171). 예수의 하나님 제2위 되심도 더불어 부정한다: “알라가 셋 중의 하나라 말하는 그들은 분명 불신자라...”(5:73). “알라는 한 분이시고...성자와 성부도 두지 않으셨으며...”(Sura  112:1,3).
3. 이슬람은 예수의 십자가 죽으심과 구원자 되심을 부인한다.
꾸란은 유대인들이 예수가 살해되지도 않았고 예수는 십자가에 죽지도 않았다고 한다: “마리아의 아들이며 하나님의 선지자 예수 그리스도를 우리가 살해하였다 라고 그들이 주장하더라. 그러나 그들은 그를 살해하지 아니하였고, 십자가에 못박지 아니했으며, 그와 같은 형상을 만들었을 뿐이라. 이에 의견을 달리 하는 자들은 의심이며 그들이 알지 못하고 그렇게 추측을 할 뿐 그를 살해하지 아니했노라”(Sura  4:157).

V.   지하드의 알라는 사랑의 하나님과 다르다
1. 샤리아(이슬람법)의 알라는 아가페(무조건적 사랑)의 하나님과 다르다.
볼프와 달리 가톨릭 추기경이자 보수파 수장인 미국인 레이몬드 버크 (Raymond L. Burke) 사제는 2016년 8월 자신의 신간과 관련된 8월 원격 화상회의에서 “일부 사람들은 크리스천과 무슬림들이 같은 하나님을 예배한다고 주장하고 있지만, 이는 사실이 아니”라고 천명한 것은 종교다원주의를 수용하는 로마 가톨릭 추기경의 선언으로 주목할만하다. 버크는 “이슬람의 신은 통치자이기 때문에 알라와 하나님은 다르다”면서 “알라로부터 나온 샤리아 법(이슬람법)은 그 신이 실제로 모든 사람을 지배해야 한다고 믿는다”고 했다.
2.  알라는 지하드(Jihad, 聖戰)를 명령한다.
꾸란은 박해가 없어지고 종교가 단지 알라를 위한 것이 될 때까지 성전(聖戰)을 치루라고 한다(Sura  8:39; 22:78; 8:12; 47:4; 9:29; 4:89; 61:11,12). 알라는 성전(聖戰)으로 인한 죽음을 사랑하고(Sura 61:1) 이것을 위대한 승리로 여긴다(Sura  61:11, 12).
3. 성경의 하나님은 십자가에 아들을 피흘려 죽게해 인류의 대속자가 되게하셨다.
예수의 메시아상은 무력으로 예루살렘을 정복하는 전쟁의 메시야가 아니라 십자가에 못박혀 죽는 대속자였다: “보라 우리가 예루살렘에 올라가노니 인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨지매 그들이 죽이기로 결의하고 이방인들에게 넘겨 주겠고, 그들은 능욕하며 침 뱉으며 채찍질하고 죽일 것이나 그는 삼 일 만에 살아나리라 하시니라”(막 10:33-34; 마 20:18-19; 눅 18:33-34). 십자가에서 돌아 가시면서 예수는 자기를 처형하는 자들을 위하여 용서해달라고 기도하신다: “아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다”(눅 23:34).

맺는말
이슬람과 기독교의 차이는 그 종교의 창시자인 무함마드와 예수의 차이다. 무함마드는 원수를 증오하고 보복하고 살해하라고 가르치나 예수는 원수를 사랑하고 용서하고 보복하지 말고 하나님께 맡기라고 가르친다. 여기서 우리는 이슬람의 윤리보다 차원 높은 기독교의 윤리의 우월성을 발견한다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 23 Mar 2017 15:47:00 +0900 학술/ 종교인 과세 시행에 대한 교회의 과제 및 대처 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43179 8.jpg
흐르는 물이 소리를 내거나 물결이 거칠어지고 흐름의 속도가 빨라지는 것은 이유가 있어서이다. 바위에 부딪치거나, 꺾이는 구간이 격하거나, 절벽으로 내리 떨어지고 있기 때문일 것이다.
현재 우리가 몸담고 있는 한국교회라는 실존의 주변 여건 역시, 하나님의 섭리 속에 진행되고 있다. 하지만 그 또한 하나님의 섭리가 흐를 인간적 측면의 이유와 근거가 있을 것이다. 무너질 이유가 있으니 무너뜨려 다시 세우시려는 것이든, 더 격렬한 싸움을 싸워야 하니 무너짐과 일어남 속에서 더 강한 전투력을 배양시키시려는 것이든, 이유는 있을 것이다.
지금 한국교회는 분명히 하강곡선을 타고 바닥을 향해 내려가고 있는 중이다. 그러나 지금이 바닥은 아니고 훨씬 더 깊은 계곡으로 굴러 떨어질 것이다. 우리는 거세게 다가오는 주변 상황과 그에 대처하고 있는 한국교회의 무기력함을 보며, 더 깊고 축축한 바닥을 향해 내려갈 우리의 예견된 모습에 가슴 답답함을 느낀다.
그러나 하나님께서 그의 교회를 다시 세워, 영광을 선포하실 때까지 우리 교회들은 그래도 나름으로 반듯한 노력과 다시 일어설 근거를 확보해야 한다. 또 우리는 힘이 들수록 더욱 사회 설득의 노력을 포기하지 말고, 끝까지 이루어내야 한다.
언젠가 하나님께서 세우실 때까지, 끈기 있게 살아남아 있어 단숨에 일어설 수 있는 힘을 확보하고 바르게 존속함으로 등불로서 빛을 유지해야 한다.

1. 납세에 훈련되지 않은 종교인의 미숙함
교회 지도자인 목사는 법을 공부한 적도, 회계학을 공부한 적도, 행정을 공부한 적도 없고, 더욱이 세무관련 업무는 지극히 일천하다. 오직 성경을 연구하고 그 성경을 바로 해석하기 위해 주변 학문을 공부했을 뿐이다. 대부분이 기도하며 소위 말하는 교회 부흥이 하나님의 나라 확장이라 믿고 그것을 위해 힘을 쏟았다.
한국 기독교 100년 역사에 있어서 한국교회의 교역자는 납세를 경험한 적이 없기에 납세관련 지식도, 경험도, 감각도 없다. “막연히 어떻게 되겠지”, “나는 면세점(免稅點) 이하니까” 하는 지극히 단편적이고 분명하지 못한 개념만 가지고 있다. 그러나 분명한 것은 무지(無知)는 죄가 될 수 있다는 점이다.
이제까지 사회적으로 미발달된 영적 구도집단인 교회에서, 납세와 관련하여 사회화된 체험을 전혀 하지 못하고, 하루아침에 모든 것을 하나님의 은혜로 여겼던 교회와 목회자는, 어떤 것이 세금을 내야 할 항목인지 아닌지를 정하는 것부터가 어렵다.
작은 교회라고 예외는 아니다. 지인이나 여러 교회로부터 받은 선교지원비나 목회지원비가 생활비로 쓰여지는 부분이 많다. 그것을 납세적 관점에서 본다면 면세점 이하라는 이해는 전혀 다른 의견이 생길 것이다.
선교사도 예외는 아니다. 선교비중 선교사 생활비로 지출되는 부분은 급여인 납세자료를 제출할 부분인가, 아니면 선교의 부분인가. 그렇다면 일반 목회자와의 균형은 무엇인가.
보통 복잡한 문제가 아닌데, 한국교회와 교단 각 연합기관은, 어떤 당국과의 교섭 및 교육계획과 지도자료를 준비하고 있는지 궁금하다. 종교인 과세라는 복잡한 내용을 당국의 발표대로 받아들인 것이 전부가 아닌지 우려된다.
교역자의 무지로 수없이 많이 발생될 문제들에 대해 어떻게 대처할 것인지, 누군가가 의도를 품고 납세자료에 대한 깊은 관심을 가진다면 어떤 일들이 나타날 것인지 생각해 보았는가.
다만 아무런 구체적 지침과 준비 없이 1년여 후 다가올 혼란의 시간을 기다리고 있을 뿐이다. 지금과 같은 영적 하강기는 더욱 가속 페달을 밟을 것이며, 종교인 납세는 교회의 사회 친화적 요소가 아니라, 오히려 미숙함으로 인해 더 큰 비난을 받게 될까 마음이 불편하다.

2. 우려되는 3년과, 그 동안 혼란의 수렁에 빠질 위기의 교회
교회가 개인 납세에 익숙해지는 적응기간은 적어도 3년 이상으로 본다. 더 많은 교회와 목회자가 어려움을 겪는다면 그 기간을 짧아질 수도 있다. 그러나 적응기간이 짧아진다는 것은, 그만큼 교회가 무참하게도 쑥대밭이 될 가능성이 높아진다는 것을 의미하는 별로 유쾌하지 못한 일이다.
얼마나 많은 판단과 비판, 그리고 갈등이 일어날 것인가. 이제 교회 대표기관들은 당국과의 교류 속에서, 이 사회를 위한 종교의 유효적 고유기능을 설득시켜 종교인들을 순기능적인 면에서 보호할 납세제도를 확립하도록 해야 한다.

3. 납세문제를 통해 가속화될 교회 혼란
종교인 납세가 어려운 문제라는 것은, 그 시행 시점이 한국교회의 가장 안 좋은 하강곡선이 본격화하는 시기와 맞물려 있다는 점이다. ‘종교인 과세’가 교회를 보호하고 목회자를 보호할 좋은 분위기에서 준비되어지는 사항이 아니라, 반대로 교회와 목회자의 단점을 찾아내고, 그것을 앞세워 교회가 혼란케 될 기회로 활용될 수 있다는 것이다.
혹시라도 미숙한 교역자가 복잡한 납세의 결점을 생산했을 때, 그것은 폄하(貶下)하여 문제를 확대시킬 좋은 기회가 될 것이다. 가뜩이나 발화할 기회를 찾고 있으며, 파국을 준비하는 갈등의 교회에는 혼란을 가속화하는 또 다른 빌미가 될 수 있다.

4. 종교의 고유성과 사회적 기능을 인정하지 않는 미숙한 잣대
종교의 고유성과 사회적 기여 기능성을 인정하지 않은 미숙한 잣대의 적용은 예상치 못한 많은 어려움을 유발할 것이다. 편향된 여론이 어떤 결정을 주도한다면 그것은 ‘포퓰리즘’이다. 지금 종교인 과세는 종교의 고유목적을 고려치 않은 형식논리에 치우치고 있음을 우려한다.
과연 이 사회에서 종교의 기능과 역할은 무엇인가. 사회 역시 종교를 통해 이룰 최고의 역할과 사회적 순기능과 기여를 유도함으로써, 이 사회를 보다 원활하게 하고 기쁨으로 지낼 수 있도록 해야 한다.
자진납세가 아닌 의무납세, 강제납세는 자칫 잘못하면 범법자를 양산할 수 있고, 납세자의 수세자에 대한 종속을 유발할 수 있는 위험성을 내포하고 있다. 그것이 종교인들의 추락으로 나타난다면, 그것으로 인해 얻는 사회적 유익은 무엇이 있겠는가.

5. 종교 논리와, 납세로 인한 시장경제 논리의 혼합 속에서, 비틀릴 현실의 가능성
이제 교회와 세상은 각각의 위치에서 종교논리와 납세로 인한 시장경제논리가 혼재되어 일어나는 예상치 못한 장면을 목격하게 될 것이다. 의도한 자의 의도일 수도 있고, 의도와는 전혀 다른 어떤 모습일 수도 있다.
어떤 장면이건 깊게 사고하고 확인하지 못한 상태에서의 시행은 큰 부작용을 발생할 수 있다. 자칫 잘못하면 종교인의 지나친 사회참여와 정치참여, 그리고 종교와 정치의 분리원칙에 의해 진행되던 교회의 정책이, 새로운 국면을 맞이할 수 있다. 그것은 결코 교회도, 국가도 도움이 되지 못할 것이다. 누가 이 장면에 대해 책임을 질 것인가.

6. 납세의 범위와 한정에 대한 분명한 노력
종교적 특성을 인정하고, 역기능 양산으로 인한 혼란이 아니라 순기능의 발휘를 이룰, 종교의 사회기여와 특성을 인정한 합당한 법제를 위해 남은 기간을 활용해야 한다.
기독교의 입장에선, 일부 대표성이 없는 왜곡된 비선이 아닌 기독교의 공식 대표진과, 기독교에 대한 바른 인식과 해박한 지식을 가지고 있는 정부 당국자간의 바른 인식의 합치가 이루어져야한다. 진지하고 진정된 협의와 일치된 결론으로, 종교의 의미 있는 사회기여와 공헌 달성을 위한 종교인 과세 관련 합법의 범위와 한정을 설정해야 한다.
교단이나 교계 대표기관은 당국과 합의되어 이루어진 분명한 내용들을 항목을 설정해서, 모든 대상자들이 오류가 없이 진행할 수 있도록 계도와 교육을 해야 한다. 처음 시행되는 종교인 과세의 문제를 한 순간의 공포로서 시행착오 없이 이루리라는 안이한 생각은 버려야 한다.

7. 우리의 영적 준비와 대처
천하만물이 다 때와 기한이 있다. 지금은 복음의 본질을 추구해야 할 때이다. 원초적 복음의 뜨거움과 구원과 회복과 영적 대각성의 때를 간구해야 할 때이다. 하나님께서 다시 이 땅에 부흥의 때를 주시면, 우리는 그 순간을 통해 다시 불타오를 것이다. 그것을 위해 우리는 지금 성장과 부흥을 위해 우리의 힘을 다하는 것만이 아니라, 흠결 없는 교회를 위해서, 약점 없는 교회를 위해서 우리의 목회적 힘을 나누어 사용해야 한다.
흔들어도 흔들리지 않고 깨지지 않은 견고함을 확보해야 할 때이다. 지축이 흔들리고 사방이 혼란스러울 때 살아남은 자는, 그 풍랑과 폭풍 뒤에 노아의 방주 안의 생물처럼 새 시대를 열어갈 것이다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 16 Mar 2017 11:50:00 +0900 학술/ 원로목사와 담임목사의 바람직한 관계 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43105

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2000년대에 접어들면서부터 한국교회는 원로목사와 후임목사 사이의 갈등이 보다 첨예한 이슈로 부각되어 왔다.
원로목사가 은퇴 후에도 후임목사의 목회에 직간접적인 영향을 미치려 할 경우 후임목사에게 부담으로 작용할 수밖에 없다. 반면, 후임목사가 자신의 리더십을 공고히 하기 위해 원로목사의 영향력을 의도적으로 배척하거나 단절하려 할 경우 역시 갈등의 소지로 작용한다. 기실 담임목사 리더십이 교체되고 정착되는 과정은 상당한 과도기 상태라 할 수 있다. 리더십을 이양하는 원로목사와 리더십을 이어받는 후임목사, 그리고 이전의 리더십과 결별하고 새로운 리더십에 적응해야 하는 교우들은 모두 리더십 이양 과정에서 보다 신중하고 진지한 협력과 기도가 필요하다. 리더십 이양 과정에서 갈등의 소지는 언제든지 수면 위로 떠오를 수 있기 때문이다.


바람직한 관계 유지를 위한 과제

1. 원로목사가 숙고해야 할 사항
1) 원로목사는 후임목사에게 리더십을 이양했다는 사실을 기억할 필요가 있다. 한국교회 정서상 교회의 중직들이 원로목사를 찾아가 교회 일을 상의하는 것은 자연스런 일로 여겨질 수 있다. 교우들이 교회문제를 상의하기 위해 원로목사를 찾아가는 것은 (비록 예외적인 경우도 있을 수 있겠지만) 여러 문제를 내포할 수 있다. 이런 사실은 원로목사 스스로 자신의 존재감과 가치를 재확인하는 기회일 수 있지만, 후임목사에게는 상당한 부담으로 작용할 수 있고, 원로목사와 후임목사 사이에 갈등으로 비화될 소지가 있으며, 교회 전체 차원에서도 부정적 결과를 초래할 수 있다. 그러므로 원로목사는 목회에 관한 한 자신의 역할을 완전히 후임목사에게 이양했다는 사실을 수용할 필요가 있고 교우들에게도 이 사실을 인식시킬 필요가 있다.
2) 원로목사는 은퇴한 교회를 떠나 새로운 교회에 출석할 필요가 있다. 원로목사가 자신이 목회하던 교회에 그대로 출석하는 것은 후임목사에게 목회적 부담을 줄 수 있고 교우들의 권리를 침해할 위험이 있기 때문이다. 원로목사가 목회하던 교회를 떠나 새로운 교회에 출석한다고 해서 오랜 세월동안 자신이 목회하던 교회 교우들과의 모든 인간적인 관계, 개인적인 관계를 단절해야 하는 것은 아니다. 원로목사에게 그런 요구를 하는 것은 비현실적이며 비인간적인 요구가 될 것이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 원로목사는 후임목사와 교우들을 위해 목회하던 교회를 떠나 새로운 교회에 출석할 필요가 있다.
3) 목사는 은퇴 이후에 직면할 복잡한 심리적 감정에 대해 예상하고 미리 대비할 필요가 있다. 목회자가 은퇴를 하면 오랜 세월동안 한 몸에 교우들의 주목을 받던 환경에서 자신을 향한 모든 관심이 한순간에 사라지는 급격한 변화에 직면한다. 이러한 환경변화를 미리 인지하고 마음의 준비를 하지 않으면 예상외로 상당한 정신적 충격과 허탈감에 빠지게 된다. 그러므로 목사는 은퇴 후에도 자신의 존재가치를 지속적으로 확인할 수 있는 나름의 의미 있는 일을 찾아 시행해 나갈 필요가 있다.
4) 교회는 은퇴를 앞둔 목사가 은퇴 이후의 삶에 대해 준비할 수 있도록 배려해 주어야 한다.
오늘날 많은 목사들이 은퇴 이후를 제대로 준비하지 않음으로 무료한 시간을 보내거나, 소일거리를 찾지 못해 방황하는 경우를 볼 수 있다. 이런 환경에 놓여 있는 원로(은퇴)목사는 자신이 시무하던 교회의 문제에 다시금 관여할 개연성이 높아진다. 그리고 그런 관여는 후임목사와의 갈등이나 교회분쟁의 원인이 될 수도 있다. 그러므로 은퇴 예정인 목사는 은퇴 이후의 삶에 대한 구체적이고 현실적인 계획과 준비가 필요하며, 교회는 이런 준비를 할 수 있도록 적극적으로 뒷받침해 주어야 한다.

2. 후임목사가 숙고해야 할 사항
1) 후임목사는 원로목사에 대한 교우들의 향수를 인식하고 이를 이해할 필요가 있다. 원로목사에 대한 교우들의 향수는 후임목사에 대한 교우들의 거부나 무시가 아니라 원로목사가 훌륭한 목회를 했다는 증거이자 동시에 교회의 좋은 전통과 유산이다. 그런데 후임목사가 이에 대해 과민반응을 보일 경우 문제가 발생할 소지가 있다. 그러므로 후임목사는 교인들의 원로목사에 대한 향수를 자연스런 일로 받아들이는 자세가 필요하다. 한걸음 더 나아가 후임목사는 원로목사에 대해 여러 방법으로 존경을 표현하며 그 분의 사역의 장점을 계승하려는 마음자세를 가질 필요가 있다. 이런 자세와 노력은 자연스럽게 원로목사와의 바람직한 관계 형성에 기여할 뿐 아니라 후임목사에 대한 교우들의 신뢰형성으로 이어질 수 있다.
2) 기본적으로 교우들은 후임목사에게 이전과는 다른 새롭고 차별성 있는 목회를 기대한다. 교회 내에서는 후임목사에게 원로목사의 목회를 계승하는 차원에 대한 기대와 원로목사의 목회와 구별되는 새로운 목회적 차원에 대한 기대가 동시에 존재한다. 그러므로 후임목사는 교회 내에서 요구되는 교우들의 이러한 두 가지 기대를 잘 인식하고, 교회의 맥락과 교우들의 기대 및 자신의 목회철학 등을 종합적으로 고려하여, 이러한 두 가지 기대를 어느 정도로 어떤 방법으로 반영하여 목회사역을 감당해 나갈 것인가에 대해 진지한 고민이 있어야 한다. 후임목사의 이런 노력은 결국 원로목사와의 건전한 관계 형성에도 도움이 될 뿐 아니라 교회 발전에도 결정적인 영향을 미치기 때문이다.
3) 후임목사가 부임한 이후 교회에 긍정적인 변화가 나타날 경우 자연스럽게 후임목사의 리더십이 확고히 서 갈 수 있다. 그런데 이런 변화의 과정이 급격하게 나타날 경우, 후임목사와 원로목사의 관계에 부정적인 영향을 미칠 수도 있다. 그러므로 후임목사는 자신의 목회에 급격한 변화가 나타나면 나타날수록 원로목사가 평생 동안 씨앗을 뿌리고 가꾸어 온 터 위에서 자신의 목회가 열매를 거두고 있다는 사실을 받아들이고 교우들에게도 이를 인식시킬 필요가 있다.
4) 후임목사가 빠른 기간 내에 자신의 리더십을 공고히 하기 위해 급격한 변화를 시도할 경우에는 어려움에 봉착할 수 있다. 그러므로 후임목사는 자신의 목회철학 뿐 아니라 일반교우들과 중직들의 욕구, 원로목사와 함께 해 온 교회의 역사와 문화적 맥락 등을 잘 고려하여 목회에 있어서의 변화 방향과 속도를 잘 조절하여 추진해 나가야 한다. 맥락을 무시한 채 급격한 변화만을 추구하는 모습은 후임목사가 교우들로부터 인정받으려는 욕구의 과도함 때문으로 여겨진다. 교회의 중직자들 역시 후임목사에게 교회의 변화에 대한 과도한 압력을 가할 것이 아니라 담임목사로서의 권위와 역할을 인정하고 은혜롭게 목회해 나갈 수 있는 여건을 조성해 줄 필요가 있다. 이런 노력은 원로목사와 후임목사의 바람직한 관계에도 기여할 수 있다.
5) 후임목사는 교회의 특별행사나 명절 등에 원로목사를 초청하여 설교나 축도를 할 기회를 제공해 드릴 필요가 있다. 이렇게 원로목사의 공로를 인정해 드리는 모습은 교회의 아름다운 전통이 되어 교우들에게 교회에 대한 자긍심을 높일 수 있고, 교회 전체에 화합과 평화 그리고 섬김의 자세를 훈련하는 계기가 되기도 한다. 특히 원로목사가 인간적이고 개인적인 차원에서 교우들과의 교제를 계속해 나갈 수 있도록 후임목사가 배려한다면, 후임목사와 원로목사의 긍정적인 관계 형성에도 기여할 뿐 아니라 교회 전체에도 긍정적으로 작용하게 된다.

3. 교우들이 숙고해야 할 사항
1) 교우들은 원로목사와 후임목사의 심리적 정서적 감정을 이해할 필요가 있다. 특히 교회의 중직들은 원로목사의 고독감과 후임목사의 목회적 부담감을 이해하고 이에 대해 배려할 필요가 있다. 많은 교회들의 경우, 리더십이 교체되고 새 리더십이 정착되어 가는 과정에서 행하는 중직들의 잘못된 언행과 태도가 원로목사/후임목사 사이의 관계에 갈등을 일으키는 요소로 작용하기 때문이다.
2) 교우들은 목사가 현직에 있을 동안에 수년간 은퇴준비를 할 수 있도록 배려해야 한다. 목회자가 관심을 가지는 분야에 대해 교육을 받을 기회나 경험할 수 있는 기회를 제공하는 것은 은퇴를 앞둔 목회자가 은퇴 이후의 삶을 보다 활기차고 의미 있게 살아갈 수 있는 토대가 된다. 또한 이는 교우들의 원로목사-의존적 태도 및 교회분쟁의 가능성을 약화시키는 효과도 예상할 수 있다.
3) 원로(은퇴)목사 부부에 대한 교회의 재정적 지원이 절실하다. 원로(은퇴)목사와 후임목사 사이의 갈등 중에는 원로(은퇴)목사에 대한 교회의 경제적 예우 문제가 원인이 되는 경우도 적지 않다. 교우들 사이에 원로(은퇴)목사의 예우에 대한 인식 차이가 존재한다. 연령별 직업별로 은퇴와 관련한 교우들의 인식과 경험이 다르기 때문이다. 그러므로 재정규모가 작은 교회일수록 목회자 연금에 가입하여 은퇴 후에도 정상적인 경제생활이 가능하도록 배려할 필요가 있다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 03 Mar 2017 15:15:00 +0900 학술/ 21세기 사회변화와 교회의 과제 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=43024
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교회성장에 대한 신학적 반성
70년대에는 교회성장론이 많은 교회 지도자들에게 충격과 신선한 도전으로 부상하였다. 가속화 되어가는 세속화의 물결 속에서 전통적인 교회와 종교의 역할은 축소된다는, 이른바 세속화 이론이 대세인 당시의 상황이었다. 설상가상으로 신학계에서는 근본주의와 자유주의 사이의 논쟁이 너무 치열하여 교계를 양분화 시키고 있었다. 세속화의 도전 앞에 교회의 정체와 쇠락을 자연스러운 것으로 받아들이는 분위기와 교회성장에는 무기력해 보이는 신학계의 논쟁에 실망한 목회자들에게 교회성장론은 신선한 도전으로 다가 왔다.
이제 교회는 선교적 열정과 헌신, 그리고 신학뿐만 아니라 인류학과 경영학 등의 방법론을 총동원하여 선교활동에 전념하였던 이들의 경험과 이론에 힘입어 본국에서의 교회부흥을 모색하게 되었다. 이때 가장 구체적 도움을 준 도구 중 하나가 교회성장론이었다. 교회성장론에 크게 힘입은 이른바 대형교회의 등장은 교회부흥과 성장에 대하여 체념하고 있었던 전통적인 교회들에게 새로운 자극과 도전이 되었다.
이러한 경항은 80년대에 이르러서는 창업자적 정신으로 구비된 지도자들에 의하여 더욱 새로운 방향으로 전개되었다. 이러한 교회는 전통적 복음주의 교회의 메시지를 그대로 보존하지만 그러나 새로운 방식을 전달하려는 목표를 가진다.  전략은 기업세계에서 빌려왔다. 핵심 개념은 기독교의 메시지를 팔 시장이 존재하고 있다는 것이다. 그 시장을 향하여 이들은 마케팅 기법과 다양한 오락의 형식을 활용하여 나아갔다.
그러나 이러한 유형의 교회론은 극소수의 승리자와 대다수의 패배자를 양산한다는 단점을 초래하였다는 점에서 치명적이다. 또한 형식이 내용을 수정한다는 점도 문제점이다.
이와함께 우리가 경계하여야 할 문제점은 성경지식의 감소현상이다. 성경지식의 감소는 오늘날 기독교 도덕의 붕괴 현상을 가져온 주요 요인임에 틀림없다. 강해설교가 인기를 잃고, 매일 기도하고 성경 읽는 습관이 사라짐에 따라 성경지식도 급격히 줄어들었다. 이런 유형의 목회를 조장하는 교회들은 영적인 관계를 맺는 것을 중요하게 여기지만 종교저인 것은 반대한다. 즉 자기들이 스스로 동의하지 않은 교리를 믿는다거나, 스스로 설정하지 않은 규범을 따른다거나, 더욱 넓은 의미에서의 에큐메니칼 공동체적 관행을 쫓는 것을 거부한다는 뜻이다.
물론 이러한 유형의 교회들이 전통적 교회의 정체상태에 우려를 표명한 점은 높이 평가받을 만하다. 하지만 예전의 개신교 자유주의자들도 이러한 두려움에 사로잡혀 있었다는 점을 기억하여야 한다. 20세기 후반이후 북미와 유럽의 주류 교회들이 경험하고 있는 어려움들을 고려할 때, 교회를 문화에 적응시키려는 ‘문화의 그리스도’ 유형의 적용의 한계를 분명히 보여준다. 마케팅 이론을 토대로 목회방안을 모색하는 지도자들은 자신들이 종교시장에 몸담고 있고, 종교적 고객들에게 선택권이 있다고 생각했다.
그러나 경쟁에 이기기 위하여 제공된 목회적 대안들은 교회를 교회답지 못한 방향으로 끌어갔다는 비판에 직면하게 되었다. 교회가 대중문화의 공연장과 혼동되고, 목회자가 유명 연예인이나 기업의 CEO와 동일시되고, 당회가 기업의 이사회와 같은 기능을 하게 되는 현상은 결코 세상과 구별되는 ‘하나님의 백성’으로서의 교회, ‘새로운 피조물’로서의 교회, ‘그리스도의 몸’으로서의 교회와 ‘교제’로서의 교회를 제시하는 성경적 교회론에 부합한다고 보기는 어려울 것이다.

21세기 교회 개혁을 위한 목회 전략 전환
우리는 오늘의 교회가 과연 하나님의 나라와 예수 그리스도의 복음전파라는 기본 사명에 충실한지를 물으며 지속적 개혁을 시도하여야 할 것이다. 또한 하나의 보편적인 거룩한 사도적 교회라는 건강한 교회의 푯대를 향하여 다음과 같은 반성과 목회전략적 방향전환을 시도하여야 할 것이다.
(1) 매력적인 교회보다는 선교적 교회로의 전환
매력적 교회란 교회를 중심으로 사람들과 자원들이 구심점 성향을 가지는 교회를 말한다. 반면에 선교적 교회란 교회 밖으로 사람들과 자원들이 투입되는 원심적 성향을 가지는 교회를 말한다. 교회는 기본적으로 앉아서 기다리는 곳이 아니다. 그보다는 보내는 곳, 즉 사도적 전승을 가진 곳이다.
(2) 고비용 구조로부터의 전환
요즈음 대부분의 교회들은 구성원들이 더욱 능력을 갖추게 되면 자연스럽게 교회는 더욱 성장의 동력을 갖추게 될 것이라는 전제를 갖고 있다. 능력과 아름다움을 갖춘 이들이 하나님의 사역에도 더욱 도움이 될 것이라는 전제는 오늘의 문화가 우리에게 영향을 준 결과이다. 그러나 이것은 성경이 가르치는 진리와는 거리가 먼 전제가 아닌가! 하나님께서는 강한 자들보다는 약한 자들 안에서 자신을 나타낸다고 하신다.
선교적 교회가 된다는 것은 매력적인 교회가 되는 것보다 훨씬 적은 비용이 요구된다. 우리가 예수님의 사람을 세상에 보여줄 수 있는 방법은 대단히 많다. 매력적인 교회로 보이기 위하여 수많은 비용을 들여 연속된 이벤트를 기획하는 것은 참으로 많은 비용이 든다는 점을 기억할 필요가 있다.
오늘날의 교회, 특별히 대형교회들은 과연 교회를 매력적으로 하는 데에 힘을 쏟고 있는지, 아니면 사람들을 신자다운 신자되게 함에 더욱 힘을 쏟고 있는지를 심각하게 물어야 한다. 물론 교회가 매력적이 된다는 것은 신자들을 신자답게 함에 목적을 두는 것이다. 교회는 매우 중요하지만 구조나 건물이나 행사로서의 교회보다는 사람으로서의 교회의 중요함을 잊지 말아야 할 것이다.
(3) 교인들을 진정으로 구비시키는 교회로의 전환
건강한 교회의 가장 큰 장점이자 목표는 평범한 신앙인들을 하나님의 나라 사역에 참여할 수 있도록 구비케 함에 있다. 이것은 특별한 재능을 가지고 훈련된 전임 사역자들 중심의 사역행태와는 구별되는 목회유형이다. 우리의 일터는 하나님의 나라의 빛을 비추어야 할 거룩한 소명의 장이다. 건강한 교회 사역자들의 우선 임무는 다양한 교회 사역과 행사에 있는 것이 아니라 교인들을 구비케 함에 있다(마 28:2). 우리 교회가 담당할 다양한 사역지에는 수많은 자원봉사자들이 필요하다. 그러나 우리 주위에 그런 교회가 많지 않은 이유는 교회가 교인들에게 요구하는 것이 너무 적기 때문이 아닐까? 오히려 교인들을 즐겁게 하려고만 애쓰고 있는 오늘의 교회 행사와 사역은 아닐까?
교인들을 만족시킴으로써 교회성장을 추구하는 교회의 문제점은 결국 새로운 신앙인들이 장성한 신앙에로 성장하고 성숙할 수 있는 기회를 가지지 못한다는 점이다.

하나님 나라를 위한 목회 : 기독교윤리학적 관점에서
지금까지 많은 교회들은 사람들에게 호소력을 미치기 위해 교회가 무엇을 해야 할지에 대하여 관심을 집중하였다. 그러나 이보다는 우리 가운데 예수께서 계심을 어떻게 볼 수 있는가와 복음의 능력에 의하여 삶이 변하고, 공동체가 변혁됨을 어디에서 찾아볼 수 있을까에 대한 관심이 더욱 기울어져야 할 때가 되었다.
이런 관점에서 우리는 교회란: “이 땅에서 하나님의 선교를 수행하기 위하여 영적 가족으로 부름받은 사람들 가운데 계시는 예수님의 임재”라는 정의에 주목할 필요가 있다. 어떤 의미에서 지금까지 수많은 교회들은 예수님을 위한(for Jesus) 목회를 해왔는지는 모르나 예수님에 의한(by Jesus) 목회를 해 왔다고 말하기는 어려운 경우가 많았다. 우리가 교회를 출석인원수나 건물에 의하여 평가하는 것이 아니라 우리 안에 예수님의 임재가 얼마나 인식될 수 있으며, 그 영향력이 얼마나 교회 밖의 영역에 미치는가에 의하여 평가함이 중요하다.
이러한 관점에서 우리는 교회의 성공에 대하여 새로운 기준을 가져야 한다. 우리의 사명은 숫자보다는 그리스도를 따르려는 자들을 발견하고 양육함에 있다. 단순히 몇개의 교리들을 공유하며 정기적으로 모임을 갖는 것이 아니라 이웃과 사회의 변혁을 가져올 수 있는 변화된 삶이 목격되어야 할 것이다. 제도적인 관점보다는 영향력의 관점이 우선되어야 할 것이다.
사도행전에서도 초기에는 사람들의 숫자의 증가가 주목되었지만(행 2:41, 5:41) 후에는 주의 말씀이 온 땅에 퍼져 나가는 영향력이 강조됨(행 2:41, 19:20)을 주목할 필요가 이다.
교회를 변화시키는 것도 매우 중요한 과제이다. 그러나 이보다 더욱 근본적이며 궁극적 목적은 세상을 변화시키는 것이다. 결론적으로 교회개혁은 하나님의 나라를 위하여, 교회의 존재와 활동을 지향하는 교회다. 이러한 교회의 개혁은 결국 사회개혁을 인도하고 촉진함으로써 하나님 나라의 실현과 그 나라로의 참여를 가능하게 할 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 23 Feb 2017 14:17:00 +0900 특별기고 / 종교학자가 본 ‘종교개혁 500주년’에 대한 단상 3 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42955 1.jpg
 유럽 가톨릭 개혁 500주년에서 진정한 지구촌 종교개혁의 원년으로
신학은 다양한 학문분과가 있다. 그만큼 그리스도교계가 세계의 학문계를 풍미하며, 축적된  역사적 전통을 자랑하고 있기 때문일 것이다. ‘그리스도교’와 ‘신학’의 이름으로 세계 문명의  중심축을 이루던 지중해와 대서양의 시대는 갔다.
우리는 지구촌의 종교가 합류하여 동시대에 같은 문제를 고민하는 역사시대에 첫 세대로  그리스도교를 포함한 불교 등의 세계종교는 물론, 분절된 인류이성이 만든 다양한 현대의 분과학문 등의 지성의 산물이 이제 닫힌 창문을 열고 대화하(려)는 세계에 살고 있다.
우리가 종교문화의 역사라는 관점에 시야를 한정해 보더라도 축 시대에 발아되고 형성된 종교문화는 한정된 지역의 시대적 문제의식을 안고 형성된 종교문화이다. 그리스도교의 다양한 신학은 유럽과 미국 등의 지역적 사고의 산물이며, 불교 등의 동아시아 전통은 인도, 아시아의 문제를 담지한 종교문화이며, 이는 유교도 그 예외가 아니다. 즉 모든 경전해석의 패러다임과 축적된 제도화된 종교의례는 개별 시대의 종교고고학의 지층을 이루고 있다.
이런 측면에서 볼 때 개신교에서 기념하는 종교개혁 500주년이라고 관용적으로 사용하는 개념에는 여전히 서구와 그리스도교 중심적 사고가 내포된 개념이다. 만약 종교개혁 500주년이 한국의 입장에서 명실상부한 종교적 언어로 인정한다면, 개신교계는 그리스도교가 전래한 이후 한국에 존재하는 유교, 불교, 무교, 천도교, 증산교, 원불교 등과 어떠한 호응관계를 가져야 하는지 진지한 종교적 성찰을 해 보는 것도 중요한 종교사업 중의 하나가 되어야 할 것이다.
솔직하게 말하면 종교개혁 500주년은 말 그대로 개신교 발단의 원년이었지 세계의 다양한 종교개혁의 원년은 아니다. 이런 그리스도교의 관습적 용어의 대표적인 것은 ‘종교신학(Theology of Religions)’이란 학문분과이다.
신학(神學, theology)의 어원은 신(theos)에 관한 말(logia)이다. 그리스어로 ‘θεολογια(데오로기아)’는 신학, ‘θεοV(데오스)’는 신, ‘λογια(로기아)’는 말, 즉 하나님에 대한 논술 혹은 이야기라는 뜻이다. 이는 그리스도교만을 표준으로 하여 다른 종교에도 구원이 있는가를 묻는 ‘오만’이 담긴 표현이기도 하다. 그것이 배타주의이든 포괄주의이든 다원주의이든 이미 그리스도교만이 구원의 유일(성)이라는 것을 전제하고 전개되는 신학적 담론이다. 개념은 해석에 선행한다. 보라 그리스도교는 Christianity이며, 불교는 Buddhism, 유교는 Confucianism, 도교는 Taoism, 무교는 Shamanism으로 일반적으로 표기한다. 그리스도교와 종교들이다.
우리가 학문적으로 깊이 논증하지 않더라도 종교신학이란 용어는 큰 범주인 ‘종교’를 ‘신학’이라는 작은 범주로 연구하는 학문을 말한다. 필자는 그리스도교계에서 관용적으로 사용하는 개념에 대해 ‘시비’를 하는 것이 아니라, 종교신학을 하려면 정말 다른 종교에 대한 폭넓은 견식을 가지고 신학을 해 달라는 하나의 당부이다. 물론 한국의 일부 신학자들은 어려운 신학적 환경에도 이런 학문적 작업을 하고 있음을 모르는 것은 아니다. 하지만 명실상부하여야 한다. 한국의 다종교적 상황에서 ‘종교신학’이 가진 진정한 의미는 무엇인가?
그리스도교 일원적인 종교적 색채에서 형성된 서구교리와 구원의 체계는 유·불·도 등의 다른 종교적 전통에 훈습된 한국의 상황에서 전혀 다른 의미를 가진다. 서구 신학자의 신학적 문제제기와는 다른 종교적 환경에서 우리 신학자는 고민하는 것이다. 간단하게 말하면 유럽에서는 그리스도인과 비그리스도인의 차별만이 필요한 상황에서 만들어진 교리하면, 우리의 신학적 작업은 그리스도교 이외에 다른 종교에도 구원이 있느냐는 것은 전혀 별개의 질문이며, 이에 대한 것은 우리만이 가지는 신학적 문제인 것이다. 주체적 신학과 주체적 신앙은 그래서 필요하다.  
세계의 다양한 국가 가운데 한국만큼 세계적인 종교적 사유가 합류하여 종교 간의 세력적 균형을 이루고 있는 국가는 거의 없다. 2016년 12월 19일 통계청이 발표한 ‘2015년 인구 주택총조사 표본 집계 결과’에 의하면 무종교인 2,750만명(56%), 종교인 2,150만명(44%), 이 가운데 개신교 967만 명(19.7%)와 가톨릭 389만 명(7.9%)을 합하여 그리스도교 1,456만 명(27.6%), 불교 761명(15.5%) 등이다. 이에 유교문화와 한국의 기층적 신앙이라는 무교와 풍류도, 한국 신종교 등을 포함하면 다양한 세계적 종교지형의 압축판이라고 하여도 무방하다.  
위대한 사상은 늘 주변부에서 발생한다. 이스라엘의 헤브라이즘이 헬레니즘 세계를 통해 유럽 중세를 풍미하였으며, 개신교의 일군의 프로테스탄트들이 영국에서 미국으로 건너가 팍스 아메리카의 초석을 다져 현대에 풍미하고 있다. 이것이 그리스도교를 중심으로 본 인류의 약사라면, 앞으로는 진정한 종교개혁의 원년으로 기록되어야 한다.
이런 거시적인 역사적 흐름에서 볼 때 우리가 말하는 종교개혁 500주년은 ‘가톨릭 개혁’을 통한 유럽 중세의 사회개혁의 큰 맥락 속에서 이해될 수 있는 개념이다. 즉 그리스도교라는 일원적 종교세계에서 이해될 수 있는 개념이며, 계몽주의, 종교개혁, 산업혁명, 제국시대 등은 세계 대전을 거쳐 서구 문명을 지탱해 온 정신적인 양대 축이었던 헬레니즘에 의한 헤브라이즘의 해석적 전통은 그 종말을 맞이하게 된다. 이를 극단적으로 표현하면 인류는 아직까지 축 시대의 사유 전통을 뛰어넘지 못하였다고 카렌 암스트롱이 『축의 시대』에서 말하고 있다.  
그리스도교 일색의 일원적 전통 안에서 이루어진 ‘종교개혁’이 아니라, 종교와 종교, 종교와 과학, 지구와 우주, 물질과 생명이 거대한 합류의 시대에 모든 종파경전은 새롭게 해석되어야 한다. 낡은 문명과 새 문명이 부딪치고 있고 한국의 역사적 환경은 새 문명의 알짬을 만들 수 있는 역사적 고민을 하는 현장이다. 낡은 문명의 위험과 새 문명의 기회가 공존하는 한국은 그야말로 위기의 시대에 살고 있다.  
낡은 자본주의와 낡은 공산주의가 대결하는 극단의 역사적 대결이 맥아더의 말처럼 신학전쟁이라면 통일한국의 새로운 생활패러다임은 어떠해야 하는가를 찾아내어야 한다. 역사를 떠난 신학, 민족을 떠난 신학, 현대 학문을 떠난 신학은 생각할 수 없다. 다 경전적 전통에 익숙한 한국은 분열과 상극의 낡은 문명을 상생과 조화의 새로운 문명을 창출하는 국가로 거듭나야 한다.
자본주의와 공산주의가 공존하는 역사적 현장에서, 다종교적 전통의 종교문화에서 한국은 옛날 이스라엘과 영국이 했던 새로운 문명의 틀을 통일한국의 새로운 문명의 생활체계로 만들어내어야 하는 것이 세계사적 사명을 가지고 있는 것은 아닌가! 이것이 한국 신학자와 목회자의 역사적 사명이 아닌가!
말 그대로 지구촌의 진정한 ‘종교개혁’은 한국 그리스도계의 숙제이자 역사적 사명이다.  
<끝>]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 09 Feb 2017 16:59:00 +0900 특별기고/ 종교학자가 본 ‘종교개혁 500주년’에 대한 단상 2 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42864 1.jpg
 성경해석의 새로운 패러다임 정초의 원년으로
종교학자이자 목사인 이찬수 교수는 『한국 그리스도교 비평』이란 책에서 ‘격의 그리스도교’라는 용어를 사용하면서 한국 그리스도교의 현주소를 비평적으로 관찰하고 있다. 그는 한국 신학과 한국 그리스도교의 문화는 ‘한국적인가’에 진지하게 문답하고 있다. 우리는 인도불교가 중국에 수용될 때 노장사상을 빌어 불교사상을 해석한 격의불교의 과정을 통해 중국 불교가 탄생한 역사적 사실을 알고 있다. 한국의 그리스도교 문화는 성경 해석학적 전통에 비추어 보면 헬레니즘으로 격의 해석된 성경해석의 전통을 받아들이고 있다. 또한 이에 바탕을 둔 ‘격의 그리스도교문화’이다. 진정한 한국 그리스도교 문화는 존재하는가? 종교개혁 500주년을 맞이하여 이 물음에 대해 진지하게 성찰해 보아야 한다.   
가톨릭 신학자인 한스 큉은  『그리스도교 : 본질과 역사』에서 토마스 쿤의 패러다임이론을 빌어 그리스도교의 역사를 원시 그리스도교의 유다계 묵시문학 패러다임, 고대 그리스도교의 보편적 헬레니즘 패러다임, 중세패러다임, 종교개혁의 개신교 복음 패러다임, 이성과 진보에 정향된 근대 패러다임이란 범주로 고찰하며, 오늘날은 탈교파 일치운동 패러다임이 될 것이라 예견하고 있다.
또한 개신교 신학자인 아돌프 폰 하르낙은 『그리스도교의 본질』에서 역사 시대의 복음을 사도 시대의 그리스도교, 가톨릭으로 발전해가는 그리스도교, 그리스 가톨릭 시대의 그리스도교, 로마 가톨릭 시대의 그리스도교, 개신교 시대의 그리스도교 다섯 시대로 구분하고 있다. 이는 지구촌의 다종교 문화현상을 고려하지 않은 지극히 가톨릭 중심, 개신교중심의 패러다임 분류법이다.
한국 신학사상을 연구한 유동식은 한국의 그리스도교사를 태동시대(1885-1930), 정초시대(1930-1960), 그리고 전개시대(1960-1980)로 구별하며 보수적 근본주의 신학은 길선주와 박형룡, 사회 역사 참여를 중심으로 한 진보주의의 윤치호와 김재준, 자유주의 사상은 최병헌과 정경옥이 그 맥을 잇고 있다고 보고 있다.
이런 유동식의 신학적 경향 분류는 대한예수교장로회(합동)와 한국기독교장로회(기장), 기독교대한감리교(감신)의 학맥을 잘 나타내주고 있다.
하지만 김흡영은 유동식의 지론인 박형룡, 김재준, 정경옥을 한국신학의 삼대 초석으로 인정하는 것은 한국신학을 “서구신학의 전래사”로 종속시키는 것이라고 비판한다. 이들이 서구신학을 한국에 소개한 공로는 인정하지만, 한국의 독창적인 신학을 수립했다기보다는 서구신학을 한국의 종교적 토양에 이식한 것에 불과하다는 것이다. 그는 여기에 신정통주의의 이종성을 거론하며 한국 최대 교단인 예수교장로회(통합)을 대변하는 장신(광나루)학맥을 포함한다.
또한, 김경재는 파종모델로서 보수주의 정통신학인 박형룡의 근본주의, 발효모델로서 김재준의 진보주의 신학, 접목모델로서 자유주의 신학의 유동식의 토착화 신학, 합류모델로서 급진적인 한국 개신교의 민중신학과 선교신학으로서 서남동 신학을 조명하며, 이상적인 선교신학의 모델로 유동식의 풍류신학을 주창한 접목모델을 들고 있다.  
그러나 국내외 신학자의 분류법은 그리스도교의 일원적 세계관을 중심에 둔 ‘그들만의 리그’이다. 특히 한국 교계의 주류를 점하고 있는 보수근본주의 신앙은 서구교리를 한국에 전파하는 데만 관심을 경주한 호교론적이며 선교론적인 관점의 접근이었다고 할 수 있다. 다시 말하면 서구에서 형성된 교회 전통과 신학적 전통을 한국에 어떻게 수용할 것인가는 본질적인 문제에 대한 질문은 도외시하고 ‘씨(복음)’와 ‘토양(한국종교문화)’의 관계에서 토착화(문화)신학이 전개되었다는 것이다. 즉 한국의 신학자들은 복음의 씨는 그대로 두고, 한국 종교문화인 토양의 상태만 연구한 것이다.
이런 측면에서 우리는 유영모, 함석헌, 변찬린 등에 대해서도 관심을 가져야 한다. 주체적 신학을 한 이들은 서구적 신학교육을 체계적으로 받아본 적이 없고, 이들의 신학적 접근 방법은 관념적이지 않고 한국적 경전읽기의 전통에서 성경읽기를 시도한 공통점이 있다. 일부 학자는 이미 유영모, 함석헌, 변찬린 등을 조명하면서 한국 신학의 세계화를 위해 노력하고 있다.
김흡영은 구성신학적 방법을 이용하여 프락시스 신학과 로고스 신학의 패러다임으로 범주화된 희랍적 이원화의 신학체계를 ‘도의 신학’으로 서구신학을 극복하려고 시도하며, 유영모를 조명하여 『글로벌 한국신학 서설 가온찍기』란 부제로 세계 학계에 소개하고 있다. 여기에는 이정배의   『없이 계신 하느님 덜 없는 인간- 다석 신학의 얼과 틀 그리고 쓰임』도 빼놓을 수 없다. 또한, 김경재는 함석헌을 새 시대의 새 문명이라는 시각에서 함석헌을 조명하는 논문이 다수 있으며, 박재순은 함석헌과 유영모의 사상을 동시에 조명하고 있다.
하지만 유영모와 함석헌은  다경전적 종교적 문화전통에 바탕을 두고 성경을 통전적으로 해석한 저술을 발간하지는 못하였다. 유영모의 경우 단편적인 성경이해에 대한 독자적 체험을 『다석일지』와 『다석강의』에서 풀이해 놓았으며, 함석헌의 경우 『이사야』 등의 예언서와 요한복음에 치중한 성경이해의 단면을 드러낸다. 그렇지만 유영모와 함석헌은 자신의 종교체험을 통한 성경이해를 바탕으로 주체적 신앙을 하며 이미 탈(脫)그리스교적인 사유를 한다. 이들의 유·불·도에 바탕을 둔 성경이해를 과소평가해서는 안된다.
이런 측면에서 간과해서는 안 될 인물이 바로 변찬린(1934-1985)이다. 아직껏 학계에서 전혀 관심을 받지 못하였던 변찬린은 한 종교학자에 의해 종교개혁 500주년에 맞추어 “한국의 종교사상가  변찬린 - 『성경의 원리』와 성경해석학(가제)』으로 그의 생애와 사상을 조명한 단행본이 곧 출간을 앞두고 있다. 그는 ‘성경을 성경으로 해석한다’는 종교개혁의 성경해석적 전통을 계승하는 기본정신을 이어받았으며, ‘기독교의 고운, 기독교의 원효, 기독교의 퇴계와 율곡’의 학맥을 계승한다는 역사적 자의식으로, 유·불·도의 종교경전을 회통하여 이를 성경 66권을 통전적으로 해석한 『성경의 원리』(상·중·하)와 『요한계시록 신해』이라는 저술이 있다.
한국의 다종교적 상황을 수용하기 위해 교단 내에서 토착화(문화) 신학을 위해 노력한 유동식, 변선환, 윤성범, 나운몽 등의 신학적 작업과 교단 밖에서 주체적 신앙을 한 변찬린, 유영모, 함석헌 등에 대한 재조명이 이루어져야 한다. 종교개혁 500년은 그동안 교단신학에 의해 조명을 소홀히 하였거나 배척된 성경해석에 대한 자료수집과 이들에 대한 재평가를 통해 한국신학을 재정립하는 원년으로 삼아야 한다.  
전통은 창조적으로 계승되어 시대의 패러다임에 맞게 정통의 자리를 차지하여야 한다. 오래된 것이 전통이 아니며, 숫자가 많은 것이 정통이 아니다. 언제나 새롭게 흘러나오는 샘물처럼 면면히 흐르는 살아있는 성경해석의 새 물결만이 세상을 정화하고 의 영적 갈증을 해소할 수 있다.
종교개혁 500주년은 훗날 한국신학이 서구신학의 전통을 포월하여, 다경전 종교전통에서 그리스도교를 회통시켜, 새로운 한국신학을 창출하는 원년으로 세계 그리스도교의 역사에서 기록되어야 한다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 03 Feb 2017 11:49:00 +0900 학술/ 남북의 화해와 평화와 통일을 염원하며 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42859 6.jpg
 본고는 지난 1월 13일 영락교회에서 열린 한국복음주의협의회 1월 월례회 '화해와 평화와 통일을 염원하며‘에서 허문영 박사가 발제한 ’복음통일과 영성대국을 향하여‘를 발췌한 것이다.      <편집자 주>



“주여! 구원하소서! 우리가 죽겠나이다.” 갈릴리바다에서 광풍을 만난 제자들처럼 우리도 하나님께 부르짖어야 할 때다. 필자는 2012년부터 한반도를 향해 절대폭풍(Perfect Storm)이 다가오고 있음을 경고해왔다. 절대폭풍은 3가지 폭풍이 동시발생해서 한곳에서 충돌하여 존재했던 모든 것을 풍비박산나게 만든다. 북한의 핵무기개발과 북한정권의 붕괴 가능성으로 인한 북한폭풍, 동북아의 영토분쟁·역사분쟁·군비경쟁과 미·중 패권충돌로 인한 제3차세계대전가능성에 따른 안보폭풍· 세계경제위기와 한국경제의 침체(양극화, 청년실업, 노인빈곤 등)등으로 인한 경제폭풍 3가지 폭풍이 동시발생해서 한반도를 강타하는 것이다. 2017년에도 이 흐름은 더욱 심화될 전망이다. 북한 지도부는 지속적으로 핵무기 개발의지를 천명하고 있고, 마초(strong man)의 시대 중국 시진핑주석, 러시아 푸틴대통령, 일본 아베총리, 미국 트럼프대통령당선자 등은 계속 애국주의에 기초한 자국중심의 정책을 강경하게 밝히고 있으며, 세계경제는 영국의 브렉시트(유럽연합탈퇴)와 미국 트럼프대통령당선자의 미국우선주의로 인해 보호무역주의가 강해질 수 있기 때문이다. 그런데 우리 대한민국은 절대폭풍을 주도적으로 대응하는 것은 고사하고, 최순실 국정농단과 박근혜정부 국회탄핵 및 헌재 심판과 특검 조사과정에서 현안도 제대로 풀지 못한 채 국론이 사분오열되는 수렁으로 빠져들고 있다. 주님께서 살펴주시고, 폭풍과 파도를 꾸짖어 잠잠케 해주셔야 우리가 살 수 있다. 주님께 간절히 기도해야 할 때다.
그리고 이제 새로운 통일의 길 통일 3.0 패러다임을 진지하게 모색해야 할 때다. 분단 71년 동안 우리는 분단질서를 극복하고 통일국가를 수립하기 위해 끊임없이 정말 다양한 방법으로 노력해왔다. 지금까지 우리의 통일노력은 크게 2가지 통일패러다임 시기로 대별해 볼 수 있다. 첫째는 통일 1.0 패러다임 시기로 전쟁통일론이다. 1950~60년대 냉전기 적대적 대결통일론이다. 1950년대 한국전쟁 경험을 통해 우리는 이것이 현실적으로 얼마나 비싼 대가를 치르는 것이고, 그 결과도 통일이 아닌 분단고착화에 불과한 것임을 깨달았다. 둘째는 통일 2.0 패러다임 시기로 대화통일론이다. 1970년대 긴장완화기부터 시작되어 1990년대 탈냉전기를 거쳐 2017년 현재까지의 유화적 대화통일론이다. 대화를 통해 남북긴장완화까지는 갈 수 있었다. 그러나 북한의 5차례 핵실험과 60회 이상의 미사일발사를 통한 대량살상무기개발이라는 결과에 봉착하고 말았다. 1990년대부터 치열하게 전개되어 온 햇볕론(온건론)과 바람론(강경론)은 그 주장의 강열함에도 불구하고 모두 북한의 변화를 이끌어내지 못하는 한계를 보여주었다. 이제 정·반·합 완성단계인 통일 3.0 패러다임을 모색 수립해서 실천해야 할 때다. 창의적 균형통일론으로서 복음통일론이 되어야 한다. 그 기본방향을 다음과 같이 제시해 본다.

창의적으로 : 한민족형 복음통일 
제2차 세계대전이후 동서 냉전체제 하에서 분단 대립해 오던 나라는 모두 5 나라였다. 그 중 3나라는 통일을 실현했다. 베트남은 1975년 북베트남에 의해 ‘무력에 의한 흡수통일’을 이뤄냈다. 그러나 전쟁에 의한 공산주의 무력통일은 국토의 황폐화, 생산시설의 파괴, 막대한 인명피해와 적대감을 증폭한 채 부자유와 빈곤의 통일후유증을 심각하게 초래했다. 독일은 1990년 서독을 중심으로 ‘합의에 의한 편입통일’을 이뤘다. 분단기간 서독은 통일을 외치지 않았지만, ‘제2인자 외교 (No. 2 Diplomacy)로 우호적 통일환경과 지속적 교류협력으로 동독주민의 ‘친서독화’를 이뤄내 평화통일을 달성했다. 그러나 통일이후 통합과정은 우리로 하여금 반성케 한다. 정치통합은 1년 내 잘 이뤄졌고, 경제통합도 10 여년에 걸쳐 성과적으로 이뤄졌으나, 사회통합은 26년이 지났음에도 향후 30년이 더 걸릴 것으로 전망된다. 예멘은 ‘합의통일(1989) 후 내전과 재통일(1994)’ 방식으로 통일을 이뤄냈다. 그러나 통일이후 통합과정에서 불만을 품은 세력들에 의해 정치사회적 혼란과 더불어 내전에 돌입했다. 우리는 분단국 통일사례 검토를 통해 통일준비를 위한 ‘후발주자’ 이점을 누릴 수 있다. 타산지석일 뿐이다. 우리가 반드시 따라 가아야 할 모범사례는 아니다.
우리 통일방식은 어떻게 되어야 할까? 우리민족의 통일은 무력통일이 아닌 평화통일로, 일방적 편입통일이 아난 쌍방적 합의통일로, 지도부만에 의한 통일이 아닌 국민적 통일로 되어야 함을 배울 수 있다. 그리고 합의통일에 있어서도 그 수순은 정치→ 경제→ 사회·문화 통일이 아닌 문화·사회→ 경제→ 정치 통일 순이 되어야 한다. 그래야 온 민족구성원이 참여할 수 있고, 분단 70여년 이상 남북이 각각 축적해온 제 분야의 역사적 유산들을 융합·승화·발전시킬 수 있기 때문이다. 선 국가통일, 후 국민통합 방식이 아니라 선 국민통합(Integration), 후 국가통일(Unification) 방식을 적극 모색할 필요가 있다.

변혁적으로 : 성경적 영성대국
동서독대결에서 서독중심의 통일을 이뤄낸 브란트식 대북정책과 미소냉전대결에서 소련의 붕괴를 이끌어낸 레이건식 대북정책의 한계를 극복한 변혁적 통일정책을 수립 추진해야 한다. 햇볕정책은 전자를, 강경정책은 후자를 모방한 정책이다. 모두 한계를 노출했다. 새로운 통일(대북)정책방향은 협력과 압박을 통한 변화가 되어야 한다. 
목표로는 인구대국 중국, 영토대국 러시아, 경제대국 일본, 유일초대국 미국을 넘어 통일대한민국이 영성대국(Great Spiritual State)이 되도록 해보자. 평화대국을 지향하되 군사적 힘에 의한 평화를 추구하는 팍스코리아나가 아니라 영성적 섬김에 의한 평화를 추구하는 샬롬코리아나(Shalom Koreana)를 지향해보자.
전략에 있어서는 북한 변화의 모든 상황에 대한 대비는 반드시 필요하다. 그러나 희망적 사고에 기초한 북한조기붕괴설이나 극단적 증오에 기초한 ‘김정은참수부대’의 공개적 창설 등은 자제해야 한다. 북한의 지속적인 핵무기 개발에 대해서는 주변국의 핵심국익(vital interest)를 고려한 협조 하에 단호한 정책을 계속 추구하되, 북한정세에 대한 객관적 평가를 기초로 우리의 통일역량을 제고하며 상황반응적 대책이 아닌 상황주도적 정책을 수립해서 변혁(transforming)적 통일을 이뤄가야 한다. 남한체제 확산론이나 남북한체제 수렴론을 넘어, 정의·사랑·평화중심의 남북한변혁론적 접근을 적극 모색하자. 종교개혁 500주년을 맞이한 2017년에 우리 기독인들은 상대방 북한을 변화시키려고 애쓰기보다는, 우리 교회와 사회에서부터 정의·사랑·평화의 하나님 나라를 실현하도록 노력하자. 그러면 하나님께서 선물로 복음통일을 내려주실 것이다
수단에 있어서는 제재만 강조할 것이 아니라, 관여를 병행하자. 북한의 반응을 얻어내며, 주변 4국과도 협조를 이뤄가야 피흘림없는 통일이 가능하다.

미래적으로 : 상생적 세계평화
우리분단은 4중적 의미가 있다. 한반도 차원에서 남한과 북한의 민족분단선, 동아시아 차원에서 해양세력인 미일 대 대륙세력인 중러의 지정학적 대치선, 세계적 차원에서 유일초강국 미국대 도전국가 중국의 패권대결선, 영적 차원에서는 하나님나라를 믿는 영역 대 불신하는 영역의 영적 전쟁선이라 할 수 있다. 4중적 해법이 제시될 때, 우리민족과 한반도분단문제와 직·간으로 연결된 열방이 함께 살게 된다.
미래지향적 시각으로 접근해야 한다. 한반도를 둘러싼 대륙과 해양 세력의 대결구도는 여전하다. 아니 오히려 미국의 21세기 세계패권 유지전략과 중국의 21세기 소강사회건설을 위한 일대일로전략의 충돌, 그리고 일본의 정상국가를 표방한 군사력강화전략과 러시아의 신동방정책에 기초한 패권회복전략으로 인해 마찰이 더욱 심해질 가능성도 높다. 그러나 동아시아는 결과 전쟁으로 퇴락하는 것이 아니라, 건강한 기독공동체에 의해 평화와 공동번영으로 발전해야 한다. 우리민족은 대륙세력과 해양세력의 접점에서 대결 상태 가운데 대상적존재로 더이상 머물러 있어서는 안 된다. 지중해를 중심으로 유럽과 아프리카를 이끌었던 ‘로마제국’처럼 “해륙국가”를 이뤄 한반도문제를 해결 할 뿐 아니라 동아시아의 평화와 번영 나아가 5대양 6대주 인류의 공동발전에 이바지하려는 의지를 갖고 통일문제를 진취적으로 풀어나가야 한다.
G-8과 G-5를 넘어 G-3 시대를 준비해야 한다. 마초 정상들이 세계를 좌지우지 하는 것과 미국과 중국이 패권전쟁을 벌이는 것을 방관할 것이 아니라, 복음통일로 영성대국을 이뤄 미국·중국과 함께 세계 평화와 복음화를 위해 노력하는 시대를 열어가도록 노력해야 한다. 통일한국은 OECD 국가중 4위 인구인 8000만 독일과 같은 나라가 된다. 절대폭풍 도래와 준비못한 국가와 무기력한 지도부만 비난할 것이 아니다. 통일비용만 우려하고, 분단을 지속하려 할 때가 아니다.
우리 민족에게 주어진 성경사적·인류사적 소명을 생각해야 할 때다. 세계적으로 종교개혁 500주년(1517)에 국내적으로 민주화 30년(1987년)과 IMF 외환위기 20년 (1997년)을 맞이하여 한국교회가 복음 앞에 온전히 서서 우리의 허물과 죄를 회개하자. 그리고 사명감당을 위해 복음통일 영성대국 세계평화를 위해 하나님의 도우심과 지혜를 구하며 국내 ’87정치체제와 ’97경제체제 한계와 북한의 핵도발과 국제 마초 철권외교를 비롯한 절대폭풍을 극복하도록 노력하자.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 03 Feb 2017 11:32:00 +0900 특별기고/ 종교학자가 본 ‘종교개혁 500주년’에 대한 단상 1 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42788 1.jpg머리말
종교개혁 500주년의 해가 밝았다. 한국 개신교는 다양한 행사 준비로 어느 해보다 바쁜 한 해가 될 것에 틀림없다. 다채로운 행사의 정점에는 종교개혁 정신의 재조명에 종교적 역량이 집중되어 있다. 종교학자로서 축하의 메시지를 전한다.
우리는 ‘종교개혁’이라면 당시 비텐베르크대학 신학교수였던 마르틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)가 로마 교황청이 베드로성당의 수리비 충당을 위해 판매한 면죄부에 항의하여 1517년 95개조의 의견서를 발표한 사건에서 촉발되어 가톨릭에서 프로테스탄트로 개혁되어 온 다양한 종교 사회문화적 현상의 확대된 사건으로 이해한다. 그래서 개혁은 영어로 ‘reformation’이지만, 가톨릭 개혁만이 아닌 르네상스와 산업혁명을 포함한 중세 유럽 사회 전체의 큰 변혁의 물결을 끌어 낸 상징적인 사건으로서 ‘Reformation’으로 쓰며, 우리는 종교개혁이라고 관용적으로 사용한다.  
필자는 종교개혁의 세 가지 단상의 주제로 ‘단상1) 기복신앙과 맘몬신앙을 탈피하여 풍류신앙의 실천적 개혁의 원년, 단상2) 헬레니즘의 격의적 성경해석을 포월한 다종교적 전통을 회통한 새로운 성경해석의 원년, 단상3) 유럽 가톨릭 개혁 500주년에서 진정한 지구촌 종교개혁의 원년’이라는 소제목으로 세 차례에 걸쳐 연재하기로 한다.  

기복신앙과 맘몬신앙 등 의타신앙을 탈피하여 한국적 풍류신앙 실천의 원년으로    
개신교가 전래한 이래 한국 사회에 미친 영향은 짧은 역사임에도 그 영향력은 지대하다. 더구나 세계 최대의 신자를 가진 단일 교단, 신자의 양적 신장률, 그리고 종교인구 대비 기독교 신자의 비율은 한국 개신교가 세계 기독교계에 내세울 수 있는 자랑할 만한 양적 지표임이 틀림없다, 반면에 한국 교계에 만연하고 있는 기복신앙과 맘몬신앙은 양식있는 종교인들이 공통으로 지적하는 부정적인 종교적 현상이다.
종교개혁이 새로운 성경해석과 실천적 전통의 바탕위에 세워져야 한다면 우리는 예수와 사도들의 종교적 행적을 곱씹어 보아야 한다. 종교의 기초석은 고난과 희생의 터 위에서 세워진 살신성인의 행위의 탑이지 결코 사익을 취하는 기복의 바벨탑이 아니다. 더구나 ‘예수의 몸 된 교회’를 일부 직업종교인이 매매하고 세습하는 행태는 스스로 종교적 타락을 실증하는 징표로 세간의 입에 오르내리는 현상은 안타깝기 그지없는 일이다.
왜 이런 어두운 현상이 한국교회의 자화상이 되었는가? 이는 낡은 중세시대 정신을 고발하고 저항(protest)하는 프로테스탄트의 본래 정신을 망각하였기 때문이다. 그리스도인이 예수 그리스도의 정신과 괴리된 사회적 현상과 타협하며 자기 삶의 좌표를 정한다면 그는 그리스도인이 아니다. 예수 그리스도는 부정한 세속의 자본과 권력과 명예를 떨치고 광야의 삼대시험을 이겨낸 ‘구세주’이며, 죽은 후 사망까지도 극복한 우주적 그리스도로 신앙되고 있다.
예수 그리스도의 정신을 상실한 무늬만 신자인 그리스도인, 희생과 사랑이 결핍된 예수 팬들이 일요일마다 교회당에서 직업종교인의 설교를 들으며, 하나님에게 찬양과 찬송을 올리지만, 사회적 공간에서는 비(非)그리스도교인과 같은 속세적 원리로 살아간다면 예수 그리스도가 이 세상에 온 본질적 의미가 무엇이며, 교황중심의 가톨릭의 틀을 깨고 나온 개신교의 종교적 의미는 무엇인가를 현재적 시점에서 되물어보아야 한다.
“오직 믿음(Sola Fide), 오직 성경(Sola Scriptura), 오직 은혜(Sola Gratia), 오직 하나님의 영광(Sola Deo Gloria)”이라는 종교개혁의 구호가 한국교회가 계승한 구호라면 이 구호 자체를 다시 한 번 성찰해 보아야 한다. 성경으로 돌아가자는 종교개혁의 정신을 되돌아가 되새김해 보아야 한다. 전통은 창조적으로 계승되어 정통이 되어야 하며, 고답적이고 고식적으로 신앙하면 시대에 뒤떨어진 유물이 되기에 십상이다.  
‘오직 믿음’이라고 하면서 예수 그리스도와 같은 행위적 실천은 도외시 하지 않았는가?
‘오직 성경’이라고 하면서 한국교회현상이 정말 성경적인가?
‘오직 은혜’라고 하면서 기복적이며 맘몬적인 세속적 현상과 타협하고 있는 것은 아닌가?
‘오직 하나님의 영광’이라고 하면서 직업종교인이 하나님을 대신하여 대리영광을 취하고 있는 것은 아닌가?
만일 그 대답이 종교개혁의 정신을 올바르게 승계하지 못한 비성경적인 교회현상이라면 그 근본원인은 무엇 때문인가? 그것은 한국의 종교적 심성을 잃어버린 것 때문이 아닌가? 우리에게 흐르는 조화롭고 상생하는 종교적 포용성을 발휘하지 못하는데 기인한다고 필자는 판단한다. 우리의 종교적 역사에는 외래종교를 창조적으로 포용하는 풍류(風流)의 정신이 흐르고 있다. 즉, 서구신학의 전통을 교조적으로 답습하는 것을 탈피하여 ‘기독교의 고운(孤雲), 기독교의 원효, 기독교의 퇴계와 율곡’을 찾아야 한다. 한국의 종교적 도맥에 면면히 흐르고 있는 풍류정신을 발현하여야 한다.
최치원의 「난랑비서(鸞郞碑序)」에 연원을 둔 풍류는 이미 동아시아의 이상적인 인간상인 신선의 역사를 기록한 선서(仙書)로 현대적 의미의 영성적 인간(Homo Spiritualis)을 조명하고 있으며, 유·불·도의 종교적 종지를 회통하고 융합하여 새롭게 경전을 해석해 내는 인식론적 체계를 담고 있으며, 성(聖)과 속(俗)을 넘나드는 자율적이며 자발적인 실천적 사회운동을 담지하는 신행일치의 규범이 우리 종교문화의 전통이라고 말하고 있다. 다시 말하면 외래종교는 한국인의 종교적 심성의 기층에 자리 잡고 있는 풍류의 신앙과 조화를 이룰 때 새로운 종교문화를 창조한 것이 한국인의 종교적 심성에 흐르는 맥이라 할 수 있다.      
종교개혁 500주년은 단지 마르틴 루터를 기념하고 그 종교개혁의 길을 답사하며, 서구 신학자와 그 교리를 조명하는 학술행사와 기념주화를 발행하는 것에 그치지 말고 종교개혁 500주년, 한국 개신교의 역사에서 참다운 그리스도인을 발굴하여 조명하는 작업이 선행되어야 한다.
지구촌의 사유체계가 합류하며, 종교와 과학이 대화하는 시점에 진정한 종교개혁은 참다운 그리스도인으로 거듭나는 진정한 회개운동을 전개하는 것이어야 한다. 살아있는 그리스도인이 죽은 인물을 기념하는 행사가 아닌 ‘그리스도인’으로서 ‘빛과 소금’의 정신으로 사회적 약자와 함께하며 기복신앙과 맘몬신앙에 젖어있는 타성적 믿음을 깨고 풍류의 혼으로 깬 풍류체가 되어 사회 구석을 밝히는 참다운 종교로 거듭나는 원년(元年)이 되기를 진심으로 바란다.
이를 위해 다 경전적 전통의 한국 종교문화의 맥락을 성경의 바탕에서 재해석하고 그리스도인다운 실천적 행동을 선보이는 진정한 인격의 발굴과 그 정신을 계승하는 것이 종교개혁 500주년의 행사이념이 되어야 한다.    

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Mon, 23 Jan 2017 13:37:00 +0900 학술/ 정의로운 사회와 한국교회: 김영란법의 효율적 집행 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42390


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 정의로운 사회와 한국교회
1. 대한민국 부정부패 원인은 무엇일까?
우리나라가 공정하고 청렴한 사회가 되지 못한 이유는 무엇일까? 부정청탁 금지와 금품등의 수수 금지에 관한 김영란법 제정 배경에는 끊이지 않고 발생하는 고위층 부정부패 문제가 있었다. 손봉호 교수는 부정부패 원인으로 우리나라 세계관을 차세(此世) 중심적 세계관으로 내세도 인정하지 않고, 초월신도 인정하지 않는다는 의미다고 말했다. 신의 감시가 있어야 거짓말을 못 하고, 못된 짓을 하면 내세에서 처벌받는다는 생각에 잘못을 저지르지 않는다는 것이다.
또한 그는 특히 김영란법에 입을 꾹 다물고 있는 교계 단체와 한국교회를 겨냥해 기독교인이 먼저 정직해야 하고, 뇌물을 주고받지 않아야 한다. 단순히 자기 양심만 중요하다는 생각은 이기적이다. 성경은 다른 사람도 고통을 당하지 않고, 억울한 일을 당하지 않게 할 책임이 있다고 말한다. 한국교회가 이런 데 제일 앞장서야 한다며 기독교가 이번에 김영란법을 확실하게 지지해 잘 실천 되도록 하자고 말했다.
김영란법으로 부정부패가 줄어들면, 사회적 약자가 받는 고통도 감소할 것이다. 지금 청년들도 희망을 갖게 될 것이다.
부정부패는 우리 국가 장래와도 관련 있다. 김영란법이 제대로 시행된다면 출발이 달라서 고통받는 사람들이 위로받지 않을까 생각한다. 성경에 부합하는 법이 될 것이다. 이렇듯이 많은 사람들이 한국사회의 부정부패의 여러 가지 원인들을 분석하고 하루빨리 이를 청산하여 정의로운 사회를 만들어 가야한다는 공통된 주장을 하고 있다.   이제는 선진국이라는 개념이 다만 경제적인 수준만을 척도로 하는 시대가 지나 국민들의 의식수준이나 삶의 질적인 요소, 부패지수(corruption perceptions index) 등을 국제적으로 매년 평가하는 것으로 바뀌어 가고 있다.
독일의 경우에는 오래전부터 부패단속법(Gesetz zur Bekampfung der Korruption)이란 제도를 만들어서 청렴한 사회가 되는 데에 큰 기여를 하고 있으며 일본을 비롯한 싱가포르, 뉴질랜드, 덴마크, 홍콩 등은 세계에서 매우 청렴하고 정직한 나라로 알려져 있다. 한편 대부분의 선진국뿐만 아니라 라트비아, 리투아니아, 에스토니아, 몽골 등 개발도상국들도 오래 전부터 종합적인 이해충돌 방지 제도를 구축&#8228;운영하고 있다. 이제 대한민국 또한 선진국 대열에 진입하기 위해서는 가장 먼저 공직자들이 부정부패를 척결하고 청렴한 사회 만들기 프로젝트에 앞장을 서야할 때이며 국가는 국민들의 법 시행에 따른 혼란을 피하고 청탁금지법이 하루빨리 정착될 수 있도록 법적, 제도적인 시스템을 구축해야 할 것이다.

2. 청탁금지법과  한국교회 효율적 집행
인간은 죄향성을 갖고 있기 때문에, 김영란 법 같은 사회법이 강제하지 않으면 우리는 부패의 사슬을 벗어나기 쉽지 않다. 우리에게 예수님의 법이 없다면, 우리가 그 법을 지키려고 노력하지 않는다면 우리는 타락하고 만다.
이런 의미에서 김영란법이 궁극적 목표로 삼는 정직 사회와 공평 사회야말로 교회가 추구하는 사회적 목표이기 때문이다. 교회가 세상 속에서 해야 할 역할이 소금과  빛의 사명이다. 교회는 부패한 사회에서 짠맛이어야 하며, 어두움을 내쫓는 등잔불이어야 하고, 숨길 것 없는 투명한 교회여서 세상 사람들이 희망을 갖고 모여드는 대안적인 사회여야 한다.
바로 한국교회가 공교회성 회복과 공공성의 역할을 감당 할 때 교회와 성도의 삶은 공의와 정의를 삶에서 실천 하는 참된 예배자로서 살게 되며 부정과 부패로부터 자유로워 질 수 있는 것이다.
지금 시행되고 있는 김영란법은 종교인이나 종교단체를 감시하는 주요 대상은 아니지만 성경적 관점에서 볼 때 여러 가지 이유로 목회자나 교회가 김영란법보다 더 우선적으로 부정부패와 청탁금지를 가장 잘 지켜 나가야 할 것이다.
김영란법의 시행은 한국 사회의 도덕성을 몇 단계 높일 수 있는 계기가 될 것으로 기대되며 김영란법이 잘 정착될 수 있도록 크리스천들의 적극적인 노력이 필요하다.
크리스천이라면 김영란법은 법 시행 이전부터 지켰어야 할 중요한 가치로 김영란법이 잘 정착되면 고질적인 접대문화와 청탁문화가 근절될 것으로 기대된다.
교계에서는 많은 교단들이 신학대학교를 운영하고 있다. 교과부에 등록된 학교의 교수, 교직원, 이사회 임원 등으로 이름이 등재돼 있을 경우 사립학교법에 따라 김영란법의 적용을 받게 된다.
이밖에 교단이나 교회로부터 해외로 파송된 이들 중에서도 학교 또는 언론과 관련된 업무를 수행하는 사람은 국내에 거주하지 않더라도 적용을 받게 된다.
또한 정기간행물로 등록한 언론사를 갖고 있는 교단 또는 대형교회도 언론사 종사자로 구분이 돼 적용 대상에 포함될 수 있다. 방송사 관련자도 마찬가지다. 방송사 이사나 관계된 직함이 있는 경우 이 법에 적용될 수 있다.
이와 함께 교회에서 발행하는 교회신문도 간혹 정기간행물로 등록이 된 경우도 있다. 따라서 이와 관련된 교회의 업무를 보는 사람도 김영란법에 적용을 받을 수가 있다. 또한 등록이 된 대안학교나 초중고등학교 운영을 하는 교회의 목회자들도 이 법에 적용을 받는다.
이와 함께 유치원이나 사회복지와 관련된 정부의 지원을 받는 위탁교육 혹은 복지사업을 하는 경우도 해당될 수 있다.
문제는 교회의 구성원 중에서 김영란법에 대상되는 공무원, 교직원, 언론사에 관계된 성도가 있으면 교회에서도 김영란법에 따라 대응을 해야 한다.
또한 크리스천은 경조사가 많아 김영란법 저촉을 주의해야 한다. 교회의 정관에 이러한 기준을 만들어서 경조사나 그 외에 식사나 선물 등에서도 정관에 따라 해야 한다. 이와 함께 김영란법에서는 김영란법을 관리하는 담당자를 두어야 한다고 나와 있지만 이를 하지 않는다고 해서 과태료를 부과 하지는 않는다.
김영란 법 시행을 계기로 한국교회는 하나님의 공의와 정의의 공동체를 세우는데 깊은 성찰과 노력이 필요하다. 
이제는 한국교회가 부정 청탁 금지에 대한 윤리적 모범과 정화의 모습을 보여야 한다. 특히 매번 교단과 연합 기관의 회장 선거에서 뇌물 형식의 돈봉투가 일부 선거 협잡꾼에 의해 요구되기도 하고 대의원에게 제공된다는 소문은 너무나 부끄러운 일이 아닐 수 없다.
김영란법 시행 초기과정에서 현재 겪고 있는 부작용과 시행착오들은 오랜 시간 동안 축적된 접대문화를 뿌리 뽑아 바르고 공정한 사회로 가기 위한 성장통으로 봐야 한다. 지난 10월 4일부터 6일까지 한국갤럽에서 우리나라 성인 1천9백 명을 상대로 조사한 결과 응답자의 71%가 김영란법 시행을 긍정적으로 생각한다고 답했다.
우리 국민 대다수는 우리사회가 이렇게 불공정하고 부패하다고 인식하고 있기에 이러한 부정부패에 대한 국민적 인식은 부패한 태도와 행동양식을 가져와 대한민국은 부패공화국임을 자인하는 후진국 수준을 벗어나지 못하는 천박한 나라로 전락하고 있음을 잘 알 수 있다.

나가는 말
김영란법은 처벌을 목적으로 하는 법이 아니라 우리 사회의 오랫동안 잘못된 관습과 문화를 바꾸기 위한 생활의식혁명의 시도이다. 우리국민 스스로가 부정부패와 청탁사회를 근절하는 바른 사회를 만들어 가기 위해서 기독교가 앞장서 성경적 세계관을 토대로 하나님의 공의와 정의로 우리사회를 정화해 나가야 한다.
무엇보다 이 법이 성공적으로 정착하도록 오랫동안 당연시 여겨진 우리나라의 청탁·접대의 잘못된 문화를 바꾸는 데는 공의와 정의에 대한 의식변화와 함께 시간이 필요하다. 청렴한 사회를 만들기 위한 김영란법의 본래 취지를 떠올리며, 보완책을 세우는데 총력을 기울여야만 할 것이다.
다만 지나친 확대해석으로 건전한 활동과 교류가 제한을 받는 것은 바람직하지 않으며 무엇보다  법 취지에 충실하게 법의 내용을 정확하게 숙지하고, 그렇지 않을 경우 자신에게 소요되는 비용을 스스로 부담하는 자세가 갖춰져야 할 것이다.
김영란법의 시행은 한국 사회의 도덕성과 청렴성을 한 단계 높일 수 있는 계기가 될 것으로 기대되며 이법이 잘 정착될 수 있도록 한국교회와 크리스천들의 적극적인 노력이 필요하다. 김영란법은 성경에서 말하는 공의와 정의의 최소한의 가장 기본적인 실천중의 하나가 되기 때문이다.
김영란법이 시행되고 있는 지금 정의로운 한국사회를 만들어 가는데 앞장서야 하는 한국교회는 하나님의 공의와 정의를 실현하기 위해 공교회성 회복과 공공성 실천으로민주적인 정치적 책임을 행사할 수 있는 정의롭고 민주적인 양심 세력이 되어야 하고 기독교인들은 신앙 양심을 가지고 이 나라 공의와 평화를 지키는 정의로운 민주시민이 되어야 한다.
이를 위해서 한국교회는 이 같은 국가적 위기 앞에서 회개와 결단으로 사회 앞에 바로서서 소금과 빛의 사명을 다해야 한다. 말씀대로 살지 못하고 불의와 타협한 우리의 죄를 철저한 회개하고  국가와 사회를 선도하는 제자도를 실천하는 예언자적 교회로서 다시 대한민국의 희망의 등불이 되어야 한다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 24 Nov 2016 16:28:00 +0900 학술/ 미래를 준비하여 모두를 행복하게 하는 고촌교회 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42281

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 ‘다음 세대’에게 꿈을 키워주는 교회
경기도 김포에 위치한 고촌교회는 1984년에 개척되었다. 전도사였던 박정훈 목사는 1988년 5월 8일 2대 담임자로 부임하여 첫 목회를 시작했다. 1980년대 고촌지역은 경제적으로 문화적으로 소외된 지역이었다. 가장 마음이 쓰였던 것은 아이들이었다. 아이들은 학교에서 돌아오면 할 일도 갈 곳도 없었다. 미래에 대한 꿈도 없어 보였다. 그런 동네 아이들을 보며 ‘아이들에게 꿈을 심어 주자’라는 비전을 갖고 기도를 하는 가운데 시편 78:72 ‘이에 그가 그들을 자기 마음의 완전함으로 기르고 그의 손의 능숙함으로 그들을 지도하였도다’는 말씀을 주셨다.
박정훈 목사는 ‘마음의 완전함’은 ‘믿음’을, ‘손의 능숙함’은 ‘실력’으로 정리했다. 믿음은 있지만 실력이 없으면 자신과 가정을 책임지는 어른으로 설 수 없다. 반면에 실력은 있지만 믿음이 없다면 성숙한 인격체로 성장하지 못한다. 아이들이 선한 영향력을 끼치는 어른으로 자라려면 믿음과 실력을 갖춰야 한다고 믿었다.
아이들에게 ‘믿음과 실력의 인재’가 되도록 비전을 제시하면서 드리워진 현실의 장벽을 걷고 당당하게 나아갈 수 있도록 ‘실력’으로 무장시키고, 더불어 하나님과 자신을 향한 강한 ‘믿음’을 통해 세상을 향한 꿈과 희망을 펼칠 수 있도록 격려했다. 다음세대인 아이들을 ‘21세기를 이끌어 갈 믿음과 실력의 인재’로 키우는 것이 고촌교회의 비전이 되었다.
이러한 비전을 품고 고촌교회는 방과 후 아이들에게 영어와 악기를 가르치기 시작했다. 현실의 어려움 속에 무기력하게 세월을 보내던 아이들에게 꿈을 꾸게 하고, 꿈을 키우기 위해 필요한 지원을 했다. 악기를 살 여유가 없는 가정의 아이들에게 교회에서 악기를 마련해서 대여해주고 매주 토요일 전공자들이 집중 지도를 하게했다. 이렇게 하자 악기를 배우는 아이들이 늘어나게 되었고  2001년 ‘체임버 오케스트라’를 창단하게 된다.
30년이 지난 지금 그 당시 ‘다음 세대’였던 우리 동네 아이들은 ‘지금 세대’가 되어 교회와 동네를 섬기고 있다. 이제는 어른이 된 그들이 ‘다음 세대’를 지도하는 일을 돕는 동역자들이 되어있다.  

‘다음 세대’를 위한 음악 사역 
1988년 어떻게 고촌지역의 다음세대를 섬겨야 할지 기도하며 시작한 음악 교육은 2001 ‘김포 체임버 오케스트라 ’라는 열매를 맺게 된다. 그리고 이후 단원들이 김포지역 초, 중 고등학교 학생들로 확대되면서 ‘김포 청소년 오케스트라’로 이름을 바꾸어 활동을 하고 있다.  ‘김포 청소년 오케스트라’는 국내 연주회뿐 아니라 2006년 7월 세계감리교대회(WMC), 2006년 9월 중국 북경 21세기 컨벤션홀 연주회, 2007년 9월 미국 카네기홀 뉴욕, 워싱톤 순회 연주, 2012년 9월 일본 오사카에서 해외 연주 등도 꾸준히 해왔다. 이제는 단순히 낙후된 지역의 부족한 부분을 보충한다는 차원이 아니라 적극적으로 세계적인 인재로 키울 수 있다는 비전을 이루어가게 되는 거였다. 그 비전은 2012년 사단법인 고촌 아트홀 출범으로 보다 선명해졌다. 그리고 2015년 여름, 경기도 교육청 지정 ‘고촌아트홀 꿈의 관현악 학교’로 개교하면서 음악학교로 재도약하게 되었다.
현재 고촌아트홀 꿈의 관현악 학교는 웨슬리 오케스트라(대학생 30명), 김포청소년오케스트라(중고등학생 100명), 김포어린이 오케스트라(초등학생 100명), 김포윈드오케스트라(초중고생 70명), 예비학교 오케스트라(200명), 소년소녀 합창단(30명)과 교사 50명이 매주 토요일 오전과 오후 3시간, 저녁 3시간을 기본과정으로 편성하여 운영하고 여름과 겨울 방학 중에는 4박 5일의 음악캠프를 진행하고 있다. 그리고 매년 8월에는 평화음악회, 1-2월 중에 정기연주회를 하고 있다.
올해 14회 정기연주회는 1월 31일(주일) 오후6시 KBS홀에서 열렸다. 그날의 수익금은 문화적으로 소외된 아이들을 위해 쓰여졌다. 지난 5월 31일(화) 김포 농촌 지역의 7개 초등학교 400명의 학생들을 고촌교회로 초청하는 ‘자장면과 함께하는 음악회’를 개최한 것이다. 다음세대인 아이들이 또 다른 다음세대인 아이들을 위해 준비한 뜻 깊은 자리였다. 물론 김포시 교육지원청과 지역 봉사단체들과 함께 힘을 합한 음악회였다.  카네기홀 연주 10주년이 되는 내년 1월에는 미국 서부지역 순회연주회를 갖게 된다.
영유아 아이들을 위해서는 엄마와 아기가 함께 교육 받는 아기학교가 진행 중이다. 영유아들의 감성을 자극한 통합음악 예술교육 프로그램인 ‘유리드 믹스’ 과정이다.
다음세대를 위한 프로그램으로 ‘어린이 미래학교’가 있다. 금년에 22회를 맞은 ‘어린이 미래학교’는 우리 동네 어린이들과 교회학교 어린이들에게 신앙인으로서의 꿈을 키워가게 하는 목적으로 매년 봄 방학을 이용 1박 2일 일정으로 진행된다. 사회 전문분야에서 활동하는 유명한 기독교인들을 초청해서 강의도 듣고 평소에 궁금했던 점을 물어보는 시간이기도하다. 이 과정을 통해서 아이들은 멀게만 느꼈던 꿈에 더 가깝게 다가가고 스스로 자신의 꿈을 설계도 한다. 그동안 농구감독 최희암, 개그우먼 박미선을 포함해 의사, 대학교수, 과학자, 화가, 음악가, 방송국 PD, 선교사 등 많은 분들이 다녀갔다. 

‘지금 세대’를 행복하게 만들어 주는 교회
다음세대인 아이들을 위해 미래에 대한 꿈을 꾸고 키우는 비전을 갖게 됐다면 지금세대인 어른을 위해서는 현실의 고단함과 메마른 영혼을 품어줘야 한다고 생각했다. 앞에서 언급했지만 목회 초기에 고촌 지역은 여러 면에서 소외된 지역이었다. 지역 주민들의 공통적인 문제는 경제적인 어려움이었고, 그로인한 가정의 혼란, 자녀교육의 문제, 문화적 혜택의 한계가 지역의 큰 문제점이었다. 우리 교회가 해야 할 일을 위해 기도했고 결과로 주신 말씀이 마가복음 4:30-32 ‘겨자씨의 비유’이다. 처음은 작지만 나중에는 커져서 ‘공중의 새들이 깃 들일 만큼’된다는 말씀이다. 노래를 찾아 주고 날개에 힘을 넣어주는 그늘이 되는 교회가 되기를 기도하고 준비했다.
적은 수의 교인이었지만 함께 기도하고 전도에 힘썼다. 구체적으로 지역 사회의 문제를 분석하고 구체적으로 접근하기 위해서 계획한 것이 문화, 교육 프로그램들이었다. 다음세대들에게는 ‘믿음과 실력’을 통해 세상을 향한 꿈과 희망을 펼칠 수 있도록 격려했고, ‘지금 세대’를 위해서는 ‘예배’와 ‘문화적 삶’을 통해 삶을 위로하고 새 힘을 얻기를 노력했다.
음악회도 자주 열었다. 전문적인 음악가들을 초청하는 수준 높은 음악회였다. 이러한 음악회는 교인뿐 아니라 지역주민들에게 열려 있었다. 이러한 열린 음악회는 지역 주민들의 문화적 욕구를 충족시키고, 나눔을 통해 선교적 사명을 감당했다.
목회초기부터 박정훈 목사는 더불어 사는 목회를 해왔다. 내 교회, 내 교인이 아닌 지역사회를 위해 열려있는 목회였다. 다음세대뿐 아니라 기성세대인 지금 세대들을 위해서도 늘 더불어 사는 목회를 해온 것이다. 이러한 철학은 교회건축을 통해서도 잘 나타난다. 누구에게나 열려있는 교회, 이웃과 함께 가는 교회. 소통하는 교회가 박정훈 목사가 꿈꾸는 교회이다. 교회 건물도 영상, 음향, 조명시설을 갖춘 연주홀 스타일이다. 청소년과 청년들을 위한 공간들, 그리고 1,000석 규모의 공연시설과 다양한 규모의 소공연장,  접근하기 좋은 공간인 1층에는 십자가 갤러리, 테바 카페를 운영하여 다양한 문화사역을 할 수 있도록 건축해서 지역 주민들이 쉽게 마음 문을 열고 다가와 쉼을 얻을 수 있는 문화 공간 역할을 감당하고 있다.

‘지금 세대’를 위한 사역
행복한 ‘다음 세대’가 준비되려면 ‘지금 세대’가 건강하고 행복해야 한다. 고촌교회는 우리 동네‘지금 세대’들에게 평생교육 학습의 장과 기회를 제공하기 위해 고촌 아트홀 안에 평생 교육원을 개설했다. 그리고 지역주민 누구나 참여하여 다양한 교육을 받을 수 있도록 행복 학습센터를 운영하고 있다. 평생 교육 과목은 우리 교회와 우리 교인들이 잘 섬길 수 있는 과목들이 우선적으로 개설되었다. 교육이 지속적으로 진행되려면 믿음으로 돕는 동역자들이 있어야만 가능한 일이기 때문이다. 현악기, 목관악기, 금관악기, 타악기, 성악, 지휘, 오르간 등의 음악 과정, 한지공예, 사진, 테라코타 등의 미술과정, 영어, 일어, 중국어 등의 언어과정 등의 과목들이 인기 과목들이다. 또한 노인 복지가 점차 중요해지는 만큼 노인 대학인 고촌 시니어 칼리지를 개강하여 지역 어르신들의 평생 교육에 앞장서고 있다.  지금세대를 위한 취미 동아리 활동도 활발히 이루어지고 있다. 블루엔젤스 축구팀, 고촌 슬링스 야구단, 고감 산악회, 고촌 탁구교실 등의 스포츠 동아리들이다. 교육 활동이나 취미 활동은 우리 동네 ‘지금 세대’들이 많이 참여하고 있다. 이 모든 과정은 지역 모든 주민들에게 늘 열려 있다.  
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 10 Nov 2016 13:24:00 +0900 학술/ ‘목회자 은퇴문화의 현실’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42202


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 “사람의 마음을 알기위해서, 온 세상 사람들 모두를 만나보아야 할 필요는 없다. 오히려 자기 자신의 마음을 열고, 깊이 들여다보면 세계인의 마음을 다 알 수 있게 된다.” 어느 심리학자의 말이다.
제 자신이 40여 년의 목회를 마치고 은퇴를 경험하면서 은퇴가 가져다주는 상실감, 두려움, 고립감 등을 이해하게 되었고, 은퇴에 따르는 제반 문제들 가정과 교회, 그리고 사회활동에 따르는 영향에 대해, 많은 것을 느끼게 되었다.
그래서 나름대로 느끼고, 생각하고, 경험한 일들을 몇 가지로 요약해 보고, 목회자의 은퇴 현실과 은퇴 문화를 생각하며, 몇 가지 제안을 드리려 한다.

1. 은퇴 인구의 현황과 추세
은퇴란 개념이 생긴 것은 서구 사회의 기준으로 보더라도, 불과 100여 년 전이다. 농경 중심의 사회에서는 은퇴란 개념이 없었다. 왜냐하면 늙어 죽을 때까지, 가족들과 함께 생산 현장에 있었기 때문이다. 복지란 개념도 없었다. 가족구성체 내에서, 육아와 노후부양이 함께 이루어졌기 때문이다.
그러나 근대화, 도시화, 산업화 되면서 나이가 들면, 직장에서 집으로 돌아오게 되었다. 우리사회도 1960년 이후 경제발전이 본격화 되면서, 산업화에 중추적 역할을 담당했던 역군들이 직장에서 퇴직하게 되면서, 은퇴란 문제가 사회 문제가 되기 시작했다.
오늘의 은퇴현실은, 많은 사람들이 은퇴가 목전에 와 있음에도 불구하고, 대개가 경험 없이 준비 없이, 무방비 상태로 은퇴를 맞게 된다는 것이 문제다. 우리가 알다시피 전체인구의 7%이상이 65세가 넘으면 고령화 사회, 14% 이상이면 고령사회라고 한다. 그리고 지금 우리는 압축 고령시대에 들어서고 있는 실정이다.
통계청(2015b)의 장래인구 추계에 따르면, 2030년에는 우리나라 인구가 5,216만 명에 이르게 될 것이며, 2017년이 되면 65세 이상 인구의 비중이 14%를 넘어 고령사회에 도달할 것으로 예상하고 있다. 그리고 그 비중이 2030년에는 24.3%로 정점에 도달할 것으로 추계되고 있다.
2040년 우리의 기대 수명은 89.3세로 예측되고 있으며, 그야말로 우리는 지금 100세 시대를 눈앞에 두게 된 것이다. 이것은 출생이후 사고로 죽지 않는다면, 누구나 100세를 살수 있는 시대에 와 있다는 것을 의미한다. (강우현 박사의 은퇴학 개론.2016.6.3.)
2040년이 되면 한국인의 평균수명이 90세가 될 것이란 연구 결과가 나왔다.(성균관대 하이브리드 컬처연구소, 2040년 한국인의 삶의 질) 이런 연구 결과로 추산해 볼 때, 우리는 우리 할아버지 세대보다 30여 년은 충분히 더 살아야 한다. 엄청난 축복이라 아니할 수 없다.
그러나 오늘 우리는 이런 귀한 선물을 어떻게 받아 드려야 할지, 다시 한 번 생각해 볼 필요가 있다. 우리에게 주어진 황금 같은 시간이, 과거 어느 때보다 놀랍고 감격스러운 일이긴 하지만, 두려움 마저 느끼게 한다. 이 긴 세월을 어떻게 살아야 하며, 여기 필요한 재화를 어떻게 마련해야 하는지, 걱정하지 않을 수 없다. 그러므로 많은 이들이 “돈 없는 장수는 축복이 아니라 재앙이다”라는 말을 한다. 일리가 있는 말이다.
이런 문제들이 은퇴와 맞물려 일어나는 우리사회의 커다란 문제들이다.

2. 한국교회 목회자의 은퇴 현실
한국교회는 선교1세기 안에 1천만을 육박하는 거대한 교회로 성장해 왔다. 국민의 25%에 가까운 숫자다. 세계 선교사상 그 유래를 찾아볼 수 없는 성장을 거듭해 왔던 것이다. 그뿐 아니라 세계에서 큰 교회들이 한국에 등장해서 한국교회의 위상을 자랑해 왔다. 또한 한국교회가 크게 성장한 만큼, 각 교단들은 저마다 목회자 양성에 붐을 이루었고, 수많은 목회자들을 길러냈다.
그러나 선교 2세기에 들어서면서 한국교회는 성장이 급격히 둔화되고, 산적한 문제들을 않게 되었다. 설상가상으로 교회의 많은 문제들 때문에 사회로부터 비난의 대상으로 바뀌어 가고 있는 실정이다. 성직자의 권위가 실추되어 가고 있고, 목회자들에 대한 우리사회 인식이 달라져가고 있다. 그러므로 교회의 문제들은 말할 것도 없고, 더욱이 많은 은퇴 목회자들이 대책 없이 은퇴를 맞이하게 되는 일이 오늘 교회문제 중의 하나로 등장하게 된 것이다.
교회 역사를 보면 초대교회는 목회자의 은퇴가 문제되었던 것 같지 않다. 사도들은 대개 순교함으로 생을 마감하게 되었다. 그리고 많은 복음 전도자들이, 그들의 노후를 시대의 환경에 순응하여 극복해 나가야 했다.
가톨릭교회 시대는 신부와 수녀의 독신 제도로 성직자의 노후 문제는 별로 관심사가 되지 않았다. 그러나 오늘 개혁교회 안의 목회자 은퇴문제는, 교회가 사회에 차지하는 비중이 커지면서 예상치 못한 문제들이 드러나게 된 것이다.
선진 기독교 국가들은, 공무원의 공적 복지제도에 준하는 제도적 균형으로 이어져, 목회자도 어느 정도 사회적인 밸런스가 유지되어온 실정이지만, 한국교회의 목회자 은퇴문제는 대책없이 여기까지 밀려 왔다.
많은 은퇴 목회자들이 공적연금 제도나, 복지 혜택을 받기 어렵기 때문에, 은퇴 후의 삶을 나름대로 준비하거나, 대책 없이 맞이하게 된 것이다. 어떤 목회자들은 유복한 부모의 유산을 받거나, 성공한 자녀들의 경제적 도움을 받게 되는 경우들이 있다. 하지만, 그런 예는 그리 많지 않은 형편이다.
또 하나의 경우는 은퇴 이후, 은퇴이민 신청을 하여 멀리 떠나거나, 귀농, 귀촌을 하는 것이다.
어떤 이들은 노후에 갈 곳이 없어, 여기저기 방황하거나, 반퇴를 해야 하는 경우와, 다양한 노후 준비들이 산발적으로 이루어져 왔다. 또한 성직의 대를 이어 교회의 세습을 도모하는 경우도 생기게 되었다. 그러나 그것도 미자립 교회는 문제가 되지 않았지만, 중대형 교회는 성직의 세습이란 이유들 때문에 사회로부터 비난의 대상이 된 것이다.
또 하나의 경우는 소수의 기관 목회자들이 연금 혜택을 받게 되고, 어떤 분들은 다행히 은퇴한 교회에서 노후 생활비를 지원받게 되었다. 그러나 그런 수혜자는 극히 한정되어 있고, 대다수 은퇴 목사의 6-70%가 대책 없는 은퇴를 경험하게 된다는 사실이다.
그래서 한국교단 안에 교단 나름대로, 뜻있는 분들이 긴급하게 은급제도를 만들기도 하고, 은퇴관을 설립하기도 했다. 초 교파적으로 목회자 연금제도를 추진하는 일들도 시도해 오고 있다. 그러나 그런 노력들도, 현재 실정으로는 만족할 만한 대책이 되지 못한다. 예장통합 전국 목사회의 자료에 따르면, 68%가 노후의 대책이 어렵다고 말하고 있고, 현재 은퇴자의 35%가 자녀들의 열악한 후원으로, 20%가 정부 빈민 지원금에 의존하고 있다고 한다.(한 교단의 통계를 예로 든 것이다.) 주요 교단들의 은퇴목사는 약 6500명쯤이라 추산한다. 실제로는 이보다 더 될 수도 있다.
그렇기 때문에 각 교단마다 은급제도에 부심하고 있는 것이 사실이다. 그러나 현실적으로 교회는, 부족한 은급제도에 준한다기보다, 개 교회적 입장에서 목회자들의 노후 대책을 준비하고 있는 형편이어서 여러 가지 부작용이 교회 안에 심화되고 있다. 그러므로 은퇴 시기가 되면, 개 교회는 물론 은퇴 목회자들 마다 힘겨운 시간을 보내게 된다. 이것이 오늘 한국교회의 현실이다.

3. 목회자 은급 제도의 방향
우리나라는 해방이후 어려운 시대를 살면서 국가 사회의 여러 부문에 걸쳐 많은 질서를 찾아 왔다. 많은 국가공무원, 교육공무원, 직업군인, 그리고 산업 전선에서 일하는 분들, 어느 분야를 막론하고 처음부터 퇴직금이나 연금이 충분히 준비되어온 것은 아니었다. 오랜 시간, 끝없는 갈등과 시행착오를 겪으면서 점차 제도화되고, 오늘 우리 사회에 정착하게 된 것이다.
오늘 한국교회도 뒤늦은 감은 있지만, 목회자 은급 문제에 심각성을 깊이 인식하고, 제도적으로 정착시키기 위해 많은 분들이 관심을 가지게 된 것이 다행스러운 일이다.
한국 종교연구 실태에 의하면 은퇴 및 복지제도가 잘되어 있는 순서는 종단별로 원불교, 불교, 천주교 그리고 개신교 순이라 한다. 각 종단들이, 그 단체의 은퇴와 복지를 위해, 부단히 힘쓰고 있는 것이 사실이다. 이제 한국 개신교회도 막차를 탄 셈이다.
목회자 은급제도를 살려야 한다는 생각은 우리 모두의 생각이지만, 지금 이 일에 참여하여 애쓰시는 분들의 수고만큼 실효성을 거두기 어려운 반면, 힘겹고 어려운 장애 요인들이 많이 가로놓여 있는 것도 사실이다. 그럼에도 불구하고 한국교회는 이일을 포기하거나 좌시할 수 없다. 지금은 벅찬 일이지만, 한국교회가 좀 더 기도하고 힘써 나가면 합리적이고, 지혜로운 방안들이 제시될 것이라 생각한다. 그래야 우리세대 뿐만 아니라, 차세대 목회자들이 안심하고 목회 활동을 계승해 나갈 수 있게 될 것이기 때문이다.
목회자들의 안녕과 질서는 앞으로 한국교회 성장에 사활을 좌우하는 문제이기도 하다. 때문에, 우리 모두의 기도가 절실하다. 그리고 여기 따르는 재정 문제, 전문 인력의 문제, 은급제도 문제, 국가 지원문제 등 다방면에서 제도적 보호를 받을 수 있는 연구와 노력이 절실히 요청되고 있다. 개 교회들도 평생 외길인생을 살아온 성직자들의 노후와, 은퇴 계획에 대하여, 더 깊은 배려와 성직의 권위와 존엄성, 그리고 교회의 사회적 영적 책임을 위해, 공통체적 책임을 가지고, 기도와 협력을 아끼지 말아야 할 것이다.

4. 새로운 은퇴 문화
요사이 서점에 나가면 은퇴설계에 대한 많은 책들이 나와 있다. 대개가 금융계통에서 오래 활동하던 분들의 경험 있는 저서들이다. 목회자들의 은퇴설계를 위해서도 참고가 될 만한 책들이 많이 있다.
한국은퇴설계연구소 회장인 두진문 회장은, 2015년 ‘은퇴혁명’이란 책을 내놓았다. 그의 책 가운데서 “은퇴! 은퇴는 끝인가 새로운 시작인가”로 시작해서 은퇴 후 생존전략 지침을 제시하고 있다. 그의 제안은 “재무자산에서 비 재무자산으로”라는 대안을 말한다. 물론 그의 말은 재무자산이 필요치 않다는 이야기는 아니다. 재무자산을 뛰어넘을 만한 자산이, 은퇴하는 모든 이들에게 잠재되어 있다는 것이다. 그런데 이런 소중한 자산을 포기하고, 은퇴 계획을 세우는 것은 바람직하지 않다는 것이다. 오늘 우리 사회에서, 은퇴를 맞게 되는 이들에게, 중요한 위기관리의 지침서가 되리라고 생각한다.
자산이란 기업이 소유하고 있는 유무형의 가치를 묶어서 부르는 말이다. 현금, 부동산, 증권, 기계 설비 등이 있다. 또한 영업권, 특허권, 상표권, 저작권 등의 비 재무자산도 있다. 그 외에도 기술역량, 인력 관리, 기업 문화, 이미지 평판 등이다. 그러나 개인자산이란 것도 생각해 보아야 한다. 현금, 예금통장, 부동산, 자가용 등 개개인 에게도 보이는 자산이 있다.
그러나, 개인의 신앙, 그의 인품, 경험, 연륜, 지식, 건강, 가족, 친구, 인간관계 등 돈으로 환산하기 어려운 것이긴 하지만, 우리 인생을 지키는데 정말 중요한, 눈에 보이지 않는 비 재무자산들이 수두룩하게 있다는 것이다. 이런 중대한 것들을 놓치거나, 아주 쉽게 포기해버리고, 재무자산에만 몰입하거나, 편중된 은퇴계획을 한다는 것은 잘못된 생각이란 것이다.
우리 모두가 “나도 그런 것쯤은 알고 있다”고 생각하기 쉽지만, “그것이 무슨 대안이냐 말할 수도 있겠지만, 우리가 무심하게 놓치기 쉬운 부분일 수도 있다는 것이다. 그러나 두진문 회장의 “은퇴 혁명”은 단순한 충고가 아니고, 그 자신을 파산에서 재기로 일어나게 된 힘이었음을 입증하고 있다.
그리고 그는 이렇게 말하고 있다. “만약 당신이 풍족한 재산을 가지고 있고, 노후 연금이 든든하다 하더라도, 그 외에 가진 것이 없다면 당신은 가난뱅이다” 이런 사람은 “자기를 위해서 재물을 쌓아두고 있으나, 하나님께 대하여 부요하지 못한 어느 부자”(눅12:21)와 같은 평가를 받을 수밖에 없다고 말하고 있다. 노후를 설계하는 은퇴자들이 꼭 집고 넘어가야 할 지혜라고 생각한다.
재무자산만이 인생 행복의 전적인 해결사로 알고, 편중하고 있는 은퇴자들에게, 자신이 가지고 있는 비 재무자산이 얼마나 큰 것인가를 깊이 인식하고, 생각을 바꾸어 보자는 것이다.
노후의 경제적 안정과, 재무자산만을 기대하는 은퇴설계보다, 우리의 풍부한 인생 경험과, 비재무자산들을, 남은 생에 다시 한 번 우리 사회에 환원하자고 하는 Retire(타이어를 바꾸어 새출발하자)를 생각해 보자는 것이다.
두진문의 은퇴혁명은 한사람의 인생고백 같은 것이고, 신앙고백 같은 책이다. 은퇴 후 우리는 우리 사회에서 받아야 할 예우나, 대접을 생각하기보다, 생각을 바꾸어 적극적으로, 우리에게 잠재되어 있는 또 다른 자산을 개발하여, 생의 활력을 되찾아보자는 말이다. 아주 중요한 제안이라 생각한다.

5. 목회자의 은퇴 문화
“사무엘이 사는 날 동안 이스라엘을 다스렸으되, 해마다 벧엘과, 길갈과, 미스바로 순회하며 그 모든 곳에서 이스라엘을 다스렸고, 라마로 돌아왔으니, 이는 거기에 자기 집이 있음이라. 거기서도 이스라엘을 다스렸으며, 또 거기에 여호와를 위하여 제단을 쌓았더라.”(삼상7:15) 했다.
바라기는 목회자들의 노후 문제를 위해, 한국교회 전체가 공동체의식을 가지고, 기도해야 하고, 좀 더 새로운 대안을 위한 전문 인력을 투입해 연구해야 한다는 것은 중요한 일이다. 오늘의 현실을 극복하기 위해, 교단의 지도자들과 교회들이, 좀 더 적극적으로 합리적인 제도 수립에 관심을 기울여야 한다는 것도 중요하다.
그러나 오늘 우리의 환경은, 더욱더 성직의 존엄성과 품위를 지키기 어려운 시대에 살고 있다. 어떻게 성직을 지켜낼 것인가? 어떻게 한국교회의 영성을 지켜야 할 것인가? 더 시급한 과제들이 우리 앞에 놓여 있다.
나는 이스라엘의 사사요, 제사장이요, 선지자였던 사무엘의 은퇴를 다시 한 번 생각해 본다. 그가 살던 시대라고 오늘 우리시대 같은 어려움과 애로가 없었을 리 없다. 그러나 그는
1. 그가 은퇴 후 자기 고향 라마에 내려가, 해마다 벧엘과, 길갈과, 미스바로, 순회하며 백성을 다스렸다 는 것이다(삼상7:16). 은퇴 후에도 영적 권위를 잃지 않았단 말이다.
2. 사무엘은 성소에서 뿐 아니라, 은퇴 후에도 자기고향 라마에 내려가, 거기서도 제단을 쌓았다는 것이다.(삼상7:17) 나라와 민족 위해 기도 쉬는 죄를 범치 않았다는 말이다.(삼상12:23)
3. 더욱 중요한 일은 사무엘이 살아서 뿐 아니라, 그의 사후에도 일하는 사람이었다는 것이다.
사무엘이 죽은 후에도 사울왕은 엔돌에 신접한 여인을 동원하면서까지, 죽은 사무엘 보기를 소원했다 는 것이 이것을 입증한다.(삼상28장)
이미 죽은 사무엘 이었지만, 그의 사후에도 사울왕의 가슴 속에, 그리고 이스라엘 겨레의 가슴속에, 영원히 잊지 못할 스승으로 남아 있었다는 것이다. ‘퇴임 후의 사무엘 !’ 그의 생애가 목회자의 은퇴 문화의 지침이 되었으면 하는 생각이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Wed, 02 Nov 2016 14:57:00 +0900 학술/ 한복협 ‘지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라’ http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42146
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1. 사역의 계기
나는 21년 전인 1995년도에 서울 구로공단에서 노엘이라는 필리핀 형제를 만난 것이 계기가 되어 이주민선교를 지금까지 이어오고 있다. 오늘 복음주의협의회 월례 조찬기도회 및 발표회 표어가 “지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라”인데 당시 노엘이라는 한 사람 외국인근로자를 만난 것이 내게는 획기적인 사역의 전환 내지는 생애전환기가 되었다고 할 수가 있다. 
그 형제는 임금체불 문제로 여러 공장을 전전긍긍하고 있었고, 건강 문제로도 고생하고 있었다. 당시 나는 사역의 공백 기간을 갖고 있던 때여서 자연히 그 형제가 나의 모든 관심사가 되었다. 계속 일을 하고도 돈을 받지 못해 결국 교통비조차 없어서 교회출석도 하지 못하는 모습을 보고 위로차 남양주시 진접읍 소재의 노엘 공장을 찾아갔다. 그 때가 1995년 12월 초였는데 처음으로 공장지대를 방문하며 긴장했던 순간을 잊을 수가 없다.  
노엘을 위로하고 주변 교회에 연결해 주려는 의도로 그를 찾아갔을 때, 두 가지 놀라운 일이 기다리고 있었다. 그 하나는 노엘이 있는 주변이 공장지대여서 외국인근로자들이 아주 많다는 것과, 또 하나는 외국인근로자들이 그렇게 많은데도 아무 교회도 그들에게 손길을 펴지 못하고 있다는 사실이었다. 나는 할 수 없이 주말에 가서 노엘과 주변 친구들을 만나기 시작했다.
곧이어 12월 24일 크리스마스 이브가 되었고, 예수님 탄생을 축하하는 파티라도 갖자고 제의해서 5명의 외국인들과 주일 오후에 모임을 가지게 되었다. 그런데 그 첫 모임이 오늘까지 이어지고 있으니 하나님의 오묘한 섭리를 깨닫게 된다. 성탄 의미의 노엘이란 이름을 가진 필리핀 형제를 따라가 성탄 이브에 모임을 가진 것이 암미선교회(이하 암미)의 시작이 된 것이다.

2. 사역의 내용
요즘은 이주노동자들의 근무조건이 많이 향상되었지만, 당시만 해도 인권의 사각지대여서 그들에게 얼마나 문제가 많았는지 모른다. 선교라고 해도 그저 그들의 긴급한 현실적 문제를 돕는 일이 전부였다. 그런데 여성인 내가 3D 업종의 거친 남자들 속에서 그런 문제들을 대하는 일은 너무 버거웠다. 악덕 기업주들뿐 아니라 질이 나쁜 외국인들도 나를 너무 힘들게 했다.  그래도 점차 시간이 지나면서 선교가 자리를 잡아가더니 지하 50평의 공간이 생겼고, 10년 후에는 선교센터도 짓게 되었다. 2012년부터는 이주노동자들 외에 다문화가정들이 생겨나면서 암미 다문화센터로 명칭이 바뀌었다. 이주민들(이주노동자 및 다문화가정)이 늘어나면서 암미가 법무부 출입국관리소 주관의 사회통합 프로그램(KIIP) 일반 운영기관으로 선정되기도 했다.  KIIP는 주말에 50-60의 이주민들이 참가해 한글교육과 한국사회 적응을 위한 공부를 하고 있는데 암미에서 선교의 중요한 도구가 되고 있다. 또 상담, 의료진료, 이,미용 봉사, 스포츠 행사 등을 통해 그들이 건강하게 한국 생활에 적응하도록 돕고 있다. 주일 예배는 11시이며 현재 필리핀 등 7개국 90여명의 다국적 이주민들이 예배와 국가별 소그룹을 통해 믿음을 키우고 있다. 필리핀과 남미(페루, 온두라스) 그룹은 자체적인 토요 기도모임도 있다.
지난 20여년 동안 암미를 통해 130여명의 많은 다국적 외국인들이 세례를 받았는데, 그 가운데는 선교가 지극히 어려운 이슬람권(이란, 방글라데시)과 힌두교권(인도) 출신이 15%가 된다. 사역자도 페루, 인도 등지에 5명이 나왔다. 페루의 한 자매는 속만 썩이는 남편을 버리고 한국에 돈을 벌러 왔다가 복음을 듣고 가정을 세우고자 다시 돌아가 남편을 주님께 인도했는데 그 남편이 목사가 된 일도 있다. 
사실 나는 89년 초에 터키에 갔다가 선교의 도전을 받아서 이주민선교를 시작하고부터 이 선교를 통해 회교권 선교 열매를 하나라도 얻는 것이 소원이었다. 그런데 그동안의 사역을 통해 이란인들 6명과 방글라데시 한 명이 세례를 받았다. 비록 세례는 받지 않았어도 복음에 열린 마음으로 돌아간 이들도 있다. 선교사역에서 헌신된 사역자들이 나오는 것만큼이나 회교권선교의 열매들을 볼 수 있었음이 내게는 큰 기쁨이요 보람이었다. 
여기서 이슬람권 선교에 대해 언급하고 싶은 것이 있다. 한국교회가 연합하여 힘쓰고 있는 이슈 중에 이단문제, 동성애 문제와 더불어 이슬람확장 저지가 있다. 그러나 이 문제는 고려해 볼 점이 있다고 본다. 왜냐하면 이슬람권 선교가 어려워도 이주민들 가운데 이렇게 열매가 나타나고 있는데 한국교회가 나서서 이슬람 확장저지 운동을 펼 경우, 그나마 이주민선교까지 위축되지 않겠는가? 한국교회가 이슬람확장 저지를 계속 부르짖는다면 이슬람선교는 더 어려운 현지에서나 해야 하는 선교인지 묻고 싶다. 
이슬람확장이 테러위험을 가져올 수 있어서 걱정하는 것이라면 그것은 일차적으로 정부가 책임질 일이다. 교회로서의 첫째 사명은 선교적 사명인 것임을 기억할 것이다. 한국교회는 오히려 이슬람에 대해 선교적으로 어떻게 대처해야 하는지 열심히 연구하며 이슬람 선교의 기회를 포착해야 해야 옳다. 이런 점에서 한국복음주의협의회가 이 문제를 연구주제로 삼아 발표를 해줄 것을 이 자리에서 제안하고 싶다.
나는 이주민선교를 하면서 오늘의 주제 “지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라”하신 마25:40의 말씀을 항상 실감하고 있다. 아무리 인간이 죄인이라고 해도 하나님은 사람들이 있는 곳에 관심이 있으시다. 오래전 남양주시 진접읍 시골 동리에 나의 발걸음을 간섭하셔서 그곳의 곤고한 외국인 나그네들에게 주님의 사랑의 손길이 닿도록 일하신 것을 보라! 암미선교의 규모가 별로 크지 않아도 중요한 선교의 인프라가 거기서 이루어지지 않았는가!   사역을 하면서 항상 느끼는 바, 하나님은 소외된 자들을 얼마나 사랑하시는지 모른다. 불법신분의 외국인들이 단속에 걸려 외국인보호소에 붙잡혀 들어가는 일들이 있어서 남양주에서 먼 화성외국인보호소에 얼마나 많이 갔는지 모른다. 최근에는 다문화가정 외국인 자매가 이혼을 당하고 방황하다가 유치장에 가고 감옥에 들어가는 일도 있어 돕고 있다. 그럴 때마다 갇힌 자를 돌보는 발걸음이 되고 있다는 사실이 숙연해지고 한편으로 감사하다.     
개인적으로 나는 결혼을 하지 않은 싱글인데 외국인 나그네들과 함께 살면서 결혼한 사람들 못지않게 인생을 적극적으로 살아온 것 같다. 이 달 마지막 주간에 페루 귀국자 선교여행을 다녀 올 계획인데, 페루에는 10년간 사역을 같이 해서 꼭 아들과 같은 선교사가 있다. 이처럼 나를 어머니라고 부르는 사람들이 각국에 많이 있다. 이란의 한 형제는 “어머니, 이란에는 언제 오세요? 너무 보고 싶어요.”라고 또렷한 한국말로 카톡 문자를 보내오곤 한다.   
암미의 특징 하나는 초교파 선교단체로 책임있는 후원처 없이 주로 협력선교로 동참하는 교회들와 개인 후원자, 그리고 소수 자원봉사자들에 의해 운영되고 있어 협력선교의 모델이 되고 있는 점이다. 이렇게 이주민선교를 통해 더욱 협력운동(연합운동)이 일어났으면 한다. 암미가 20주년을 마지한 지난해 12월 그동안 쓴 칼럼들을 책으로 펴냈다. ‘이주민선교 현장 리프트’라고 부제를 달았고 책 제목은 “말은 안통해도 선교는 통한다”이다. 이 책이 한국교회가 보다 이주민선교를 이해하고 이 선교를 위해 교회들이 협력하는 역사가 있기를 기도한다.
21년 전, 어떤 선교계획도 없이 단지 노엘이 처한 어려운 형편에 관심을 좀 가져준 것 뿐이었는데 하나님은 그 일을 계기로 이렇게 선교 역사를 일구어 내신 선교의 하나님이시다. 과연 지극히 작은 자에게 한 것이 곧 주님께 하는 것임을 보여주는 한 케이스라 하겠다.  
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 21 Oct 2016 15:46:00 +0900 학술/ 예배, 어떻게 개혁할까? http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=42057
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종교개혁은 무지와 오류로 왜곡된 중세의 예배를 참된 성경적 예배로 회복시키기 위한 예배 개혁으로부터 촉발되었다. 깔뱅은 중세 예배의 비성경적 요소들을 타파하고, 성경적 원리 위에서 단순하고 열정적인 예배를 통해 하나님께만 영광 돌리기를 원했던 초대 교회의 예배를 회복하기 위해 노력했다. 개혁자들이 열망했던 성경적 예배의 이상은 오늘의 한국교회에 진지한 자기성찰을 요구하고 있다.
예배는 하나님과 우리 사이의 만남이며 교통이다. 하나님은 예배의 자리에 임재하시며 우리에게 구원을 베푸시고 더욱 견고하게 하신다. 우리는 하나님의 임재와 구원의 역사를 찬양하고 영광을 돌린다. 그와 같이 예배는 신인 사이의 상호적인 행위이지만 그 중에서도 핵심은 하나님이 우리에게 베풀어주시는 하향적 행위들에 있다.
그러나 한국 교회는 예배를 우리 편에서 하나님께 올려드리는 상향적 행위로 이해하는 경향이 짙다. 예배를 하나님께만 영광을 올려드리는 응답의 행위로 보는 것이다. 그런 이해 가운데서는 자연히 인간의 역할이 중요해진다. 설교자가 설교를 잘하고, 인도자가 은혜롭게 기도를 인도하고, 찬양대가 아름다운 찬양을 해야 은혜로운 예배가 되는 것처럼 생각하게 된다. 인간 편의 기능을 강조하면 결국 은혜로운 예배를 찾아 교회들을 기웃거리는 영적 걸인들을 양산할 수밖에 없다. 또한 교인들을 붙들어두기 위해 각종 문화적 도구들과 소통의 기법에 집중하게 되고 극단적으로는 예배가 회중의 만족을 위한 영적 엔터테인먼트로 전락하게 된다.
그러므로 한국 교회의 예배 개혁은 예배를 하나님이 우리에게 베푸시는 신적 행위들로 이해하는 패러다임의 전환으로부터 시작되어야한다. 예배를 통해 영광스러운 하나님의 임재를 체험하며 예배의 매 순서를 통해 하늘의 입맞춤을 누릴 수 있어야 한다. 오늘날의 교회가 예배 가운데 “오!” 라는 경이에 찬 탄성을 잃어버린 것은 큰 잘못이다. 그것은 오랜 계몽주의와 합리주의의 영향 아래 하나님의 행위로서의 예배를 놓쳐버린 필연적인 결과이기도 하다. 신적 행위라는 관점에서 예배의 몇 가지 요소들을 살펴보자.

(1) 설교
하나님의 임재 앞에 선 회중에게 주께서는 말씀으로 은혜와 복을 주신다. 설교는 하나님이 말씀하시는 하나님의 행위이다. 인간 설교자는 하나의 도구일 뿐이며 그 이면에서 말씀하시는 참된 설교자(The Preacher)는 하나님이시다. 설교는 하나님에 대해 말하는 것이 아니라 하나님이 말씀하는 것이다.
설교자의 선포가 하나님의 말씀일 수 있는 것은 설교 중에 역사하는 성령의 사역 때문이다. 선지자와 사도들을 감동시켜 말씀을 선포케 하셨던 성령은 오늘날의 설교자들에게도 인간의 말이 하나님의 말씀이 되도록 역사하신다. 설교는 하나님의 주권적이고 선하신 뜻을 따라 성령의 사역으로 말미암아 기록된 계시가 선포된 계시로서 우리를 찾아오는 하나님의 은혜로운 행위이다.
그러므로 하나님의 입으로 세움 받은 설교자는 자신이 먼저 하나님의 음성을 듣기 위해 엎드려야 한다. 설교자에게 절대적으로 필요한 것은 왕의 말씀을 듣기 위해 기다리는 믿음이요 겸비함이다(고전 2:3 참조). 만약 설교자가 들은 것이 없이 들은 체 하거나, 사람의 칭찬을 위해 청중에게 아첨하거나, 자신의 목적을 이루기 위해 메시지를 이용하거나, 남의 메시지를 표절하는 부정직을 남발한다면 그는 왕의 엄중한 심판을 피할 수 없다.
한국 교회 강단의 회복은 설교자들이 설교사역의 고귀함과 영광에 대해 얼마나 자각하느냐에 달려있다. 과거 위대한 부흥의 시대보다 오늘날의 설교의 영향력이 현저히 감소된 것은 설교자들의 지적 능력이나 커뮤니케이션 기법이 뒤쳐져서가 아니라 설교의 본질에 대한 이해와 확신의 결여에서 오는 것이기 때문이다.

(2) 성례
성례는 하나님이 우리에게 베푸시는 하나님의 행위이다. 웨스트민스터 신조는 “성례는 은혜계약의 거룩한 표와 인침으로서 하나님이 직접 제정하신 것이다.” 라고 규정한다. 세례는 우리의 죄 사함과 거듭남을 확증해주시는 하나님의 인치심이며, 성만찬은 우리와 예수 그리스도와의 연합을 확증해주시는 하나님의 인치심이다.
표(signs)는 상징(symbol)과는 뚜렷이 구별되는 개념이다. 표는 영적인 실체가 실제로 우리에게 전달되는 것을 의미한다. 물을 뿌려 세례를 받을 때 우리는 구원의 상징을 받는 것이 아니고 표를 받는 것이다. 즉 하나님이 우리의 구원을 인 쳐주시는 일이 성령의 역사를 통해 실제로 일어난다. 성찬을 받을 때 우리는 단순히 그리스도와의 연합에 대한 상징을 받는 것이 아니라 연합이 성령의 역사를 통해 실제로 일어난다.
그러나 한국 교회는 성례를 이러한 신적인 ‘표와 인침’으로 이해하기보다는 인간이 주도적으로 행하는 인간 중심의 행위로 이해하는 경향이 농후하다. 예를 들면 세례의 핵심을 참된 교인으로 살겠다는 수세자의 결단과 서약에 둔다. 그래서 세례 받을 수 있는 자격 여부가 중요하고 그것을 위해 수세자를 교육시키는 일에 열중한다. 그러다 보니 자신이 없는 교인들은 세례 받기를 주저하는 현상마저 나타난다.
그러나 엄밀히 말해서 세례는 예수를 구주로 고백하는 믿음 외에는 어떤 자격도 필요로 하지 않는다. 수세자를 교육하는 것은 세례 후에 풍성하고 복된 제자의 삶을 살기 위한 것이지 그것이 세례를 위한 자격 기준은 아니다. 세례는 값없이 구원을 인 쳐주시는 하나님의 은혜로운 선물이기 때문이다. 그와 같이 세례를 하나님의 거룩한 표와 인침으로 이해하면 세례 받기를 열망하게 될 뿐 아니라 세례식이 평생에 잊을 수 없는 놀랍고 은혜로운 의식이 된다.
한국 교회는 성만찬 또한 우리가 예수 그리스도의 고난을 묵상하는데 도움을 주는 상징적 의식 정도로 생각한다. 성만찬이 상징이 되면 그것을 자주 거행할 필요가 없다. 너무 자주 거행하면 면역력이 생겨서 상징의 약효가 떨어질 것이기 때문이다. 사실 떡과 포도주는 고난을 묵상하는데 효과적인 매개물은 아니다. 떡과 포도주보다는 차라리 대못이나 가시 한 토막을 나누어주는 것이 고난을 연상하는데 훨씬 효과적이지 않을까?
성만찬은 떡과 포도주가 내 속에 녹아들어 나와 일체가 되듯이 주님과 우리가 뗄 수 없는 생명적 연합을 이루고 있음을 인 쳐주시는 하나님의 행위이다. 그 사실을 믿으면 성만찬은 가장 은혜롭고 감격스러운 의식이 된다. 매 주일 성만찬 받기를 열망하게 된다. 설교가 없는 예배를 상상할 수 없듯이 성만찬이 없는 예배는 상상할 수 없게 된다.

(3) 입례와 축도
설교 전의 여러 가지 입례의식은 하나님의 임재 앞으로 나아가는 순례의 여정을 표현하는 것이다. 그것은 이스라엘 백성들이 성전으로 올라가며 행하던 의식을 본받은 것으로서, 궁극적으로는 구원 받은 성도들이 영원한 예배를 위해 하늘의 보좌로 나아가는 것으로 완성될 것이다. 따라서 입례의식의 여러 항목들은 단편적인 별개의 순서들이 아니라 하나의 흐름을 가진 연결된 순서들이 되어야한다. 즉 거룩한 임재 앞으로 나아가는 회중의 기쁨과 소망을 표현하는 것이 되어야 한다.
축도는 예배자들에게 복을 내려주시는 하나님의 행위이다. 그것은 우리 편에서 올려드리는 기도나 기원이 아니라 말씀을 받고 그 말씀대로 살기로 작정하는 성도들에게 하나님이 복을 주시는 신적인 행위인 것이다. 그와 같은 축도의 본질적 성격을 잘 표현하기 위해서는 ‘축도’라는 용어보다 ‘복의 선언’이라고 하는 것이 나을지 모른다. 축도는 기도가 아니기 때문에 눈을 감을 필요가 없다. 눈을 떠서 축도자를  바라보면서 하나님이 주시는 복을 감격스럽게 받아야한다. 축도는 신적 행위이기 때문에 끝말도 당연히 “있을지어다.”가 되어야한다.

맺는 말
근래에 한국 교회의 예배 개혁의 필요성에 대한 목소리가 높아지고 있다. 인간이 주인이 된 예배, 사람을 기쁘게 하는 엔터테인먼트 예배, 교회 성장을 위한 도구로 변질된 예배에 대한 우려가 점증하고 있다. 그 모든 문제의 뿌리는 예배를 인간 편에서 하나님께 올려드리는 상향적인 행위로만 생각하는 목회자들의 잘못된 예배 신학에 있다. 예배를 인간이 주도하는 행위로 이해하면 예배가 기능화 되는 운명을 피할 수 없다. 보다 효과적으로 작동하는 예배를 찾아 사람들이 쏠리게 될 것이며, 교회 성장에 명운을 건 목회자들은 성장에 득이 되는 예배를 기안하고 싶은 유혹을 피할 수 없기 때문이다.
예배는 하나님과 회중 간에 교통이지만 보다 중요한 것은 하나님이 우리에게 내려주시는 하향적인 행위들이라는 예배의 진정한 본질을 인식해야한다. 예배 중에 임재하시는 하나님은 우리의 행위를 지켜보고만 계신 분이 아니다. 예배의 매 순서 가운데 친히 성령으로 역사하시고 은혜와 복을 내려주시는 분이시다. 회중이 그 같은 사실을 진정으로 믿고 거룩하신 임재 앞에 서는 영광을 갈망할 때 우리의 예배는 역동적인 생명력을 회복하게 될 것이다. 예배의 회복은 구경하시는 하나님에서 행동하시는 하나님으로의 전환에 달려 있다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Wed, 12 Oct 2016 15:19:00 +0900 학술/ 무섭게 중심으로 그리고 외연(外延)을 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41956

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개혁은 창조, 타락, 구원의 흐름에 내재된 하나님의 섭리다. 현재의 한국 교회가 병들고 타락해 있어서 개혁이 필요한 것이 분명하지만 더 본질적으로 개혁은 교회의 근본 구조에 뗄 수 없이 연관돼 있다. 개혁은 예수 그리스도께서 재림하실 때까지 계속돼야 하는 주님의 명령이며 교회와 그리스도인의 근본 과제다. 그래서 교회는 본디 시작될 때부터 늘 개혁되는 교회(Ecclesia semper reformanda)다. 그리고 개혁의 기준은, 너무나 당연한 일이지만, 하나님의 뜻 곧 기록된 말씀이다.

1. 제도의 개혁
한국 교회가 성서적인 교회로 거듭나려면 하나님 말씀의 가르침에 터하여 끊임없이 제도의 개혁에 애를 써야 한다.
(1) 교회연합 기구들이 하나의 조직이 되도록 또 더 넓은 범위에서 한 지붕을 씌우도록 해야 한다. 한국 기독교를 대표하는 하나의 기구를 만드는 일에 현실적인 제반 여건을 세심하게 살펴서 결과를 끌어내는 솔로몬의 지혜가 필요한 때다. 이로써 기독교의 사회적 신뢰도가 높아질 것이고 영향력도 커질 테다.
(2) 각 교단 신학교육 기관의 입학생과 졸업생 수를 교단 내의 일할 자리와 연관하여 조절해야 한다. 목회자를 길러내는 질적인 수준을 대폭 높여야 한다. 기독교 안에서 뿐 아니라 사회적으로도 ‘성직의 지도력’을 갖춘 목회자를 길러내야 한다. 이를 위해 신학교육 기관이 자본주의적 대학 경영의 논리를 탈피하고 혁신적으로 시각의 전환을 결단해야 한다.
(3) 총회장(또는 감독회장)을 중심한 개 교단의 선거 및 치리 구조가 세속 정치와 거의 다를 바 없이 돈과 파벌 싸움으로 얼룩진 현실을 어떻게든 개혁해야 한다. 제비뽑기 선거, 총회장의 임기를 1년보다 길게 하는 것, 총회장, 노회장, 지방회장 등을 지낸 후의 특권을 제도적으로 줄이는 것 등 여러 방안을 검토하여 권력 구조를 바꿔야 한다.
(4) 평신도 지도력 특히 장로 직이 계급의식에 물들어 있는 것이 한국 교회의 몇 가지 큰 문제 중 하나다. 이런 상황이 자기를 부인하고 자기 십자가를 지라는 주 예수 그리스도의 말씀에 정면으로 배치된다는 것을 뼈저리게 의식하고 계급과 권력 의식을 없애는 방향으로 교단법 개정을 치열하게 연구하여 실행해야 한다.
(5) 지역 교회에서부터 교단의 총회에 이르기까지 그리고 기독교 관련 모든 기구에까지 돈의 사용에서 적어도 ‘우리 사회의 현실적인 관례’보다 비교가 되지 않을 정도로 엄격한 기준이 적용되게 해야 한다. 더 나아가 ‘우리 사회의 공식적인 이론’보다 더 높은 기준을 정하고 시행하여 돈 문제에 대하여 거룩한 청렴성을 가져야 한다. 이로써 크든 작든 눈먼 공금을 노리는 정치꾼들이 교회 및 교계 활동에서 배제되는 효과도 있을 것이다.

2. 심령의 개혁
현실적으로 제도의 개혁이 필요하다면 근본적으로는 하나님 말씀이 작동되면서 발생하는 심령의 변화가 절실하다. 일반적인 용어로는 의식의 개혁이다. 특히 이 점은 기독교 신앙의 중심 본질과 연결돼 있다.
삼위일체 하나님은 창조와 구원의 섭리가 진행되는 모든 과정에서 끊임없이 당신의 뜻을 보이셨다. 사람 몸을 입고 세상에 오신 성자 하나님은 하늘 아버지의 뜻이 하늘에서처럼 우리가 사는 땅에서 이루어지게 해달라고 기도할 것을 가르치셨다. 그 하나님의 뜻이 세상에 두 가지 방식으로 계시되었다. 하나가 일반계시 또는 자연계시, 다른 하나가 특별계시다.
특별계시의 중심이 기록된 성서의 말씀이다. 삼위일체 하나님은 당신의 뜻을 말씀으로써 지속적으로 보이셨다. 크게 보면 (1)모세 이전까지는 구술의 말씀으로, (2)모세 때부터는 기록된 말씀으로, (3)그리고 존재하는 시간의 흐름 한가운데 말씀이신 성자 하나님이 사람 몸을 입으신 성육신의 말씀으로, (4)마지막으로는 성령 하나님이 사람 안에 사시면서 기록된 말씀의 성취를 이끌어 가시는 내주(內住)의 말씀으로다.
창세 이래의 하나님 신앙을 잇는 기독교 신앙은 언제나 말씀으로 본질을 유지했다. 하나님이 사람과 맺으시는 말씀의 약속 곧 언약(言約)이 성경 전체를 꿰뚫는 굵은 선이다. 아브라함을 부르시면서 맺은 언약, 모세를 통해 이스라엘 민족과 맺은 시내산 언약, 모세가 세상을 떠나면서 다시 한 번 갱신된 신명기 언약, 여호수아가 세상을 떠나기 전에 전체 이스라엘을 불러놓고 맺은 세겜 언약, 사무엘 시대의 미스바 언약, 포로기 이후에 에스라와 느헤미야가 받들어 이끈 성전 봉헌식 때의 언약, 예레미야가 예언했고 예수 그리스도의 새 계명과 성령의 내주하심으로써 완성되는 최종적인 언약.
말씀이 삶에서 작동함으로써 발생하고 진행되는 개혁은 교회 역사적으로도 아주 분명하다. 기독교 수도원 운동의 시작인 사막교부들의 간절한 염원은 ‘한 치도 어김없이 말씀대로 사는 것’이었다. 중세 초기의 베네딕트 수도원 운동의 중심이 성경 말씀이었고 중세 한가운데서 일어난 페트루스 발두스의 말씀 운동과 귀고2세로 대표되는 렉티오 디비나(Lectio Divina, 말씀묵상)가 그러했다. 14, 15세기의 존 위클리프와 요한 후스, 마르틴 루터와 울리히 쯔빙글리와 존 칼빈 등의 16세기 종교개혁, 한국 땅의 초기 선교 등 기독교의 개혁 운동은 언제나 하나님의 말씀이 심장이었다.

3. 무섭게 중심으로 그래서 외연(外延)을
제도적인 개혁이 현실적으로는 먼저일 수도 있겠다. 교계 현실에서 이 면에 대한 긴장을 늦추지 말고 여러 모양으로 애써야 한다. 그러나 기독교의 개혁에서 중심은 늘 심령 곧 속사람이다. 하나님의 말씀이 그리스도인의 삶과 교회의 터를 바꾸는 일 말이다. 이 일에서 말씀이 중심이다. 여기에 대한 집중력이 무섭게 강화돼야 한다. 강조해서 표현해 본다면, 현재 한국 교회에서 진행되는 모든 종류의 말씀 운동들보다 순도(純度)와 강도(剛度)가 말할 수 없이 높아야 한다.
말씀이 삶이 되는 운동은 종교성을 선동하는 것이 아니며, 어느 출판사나 어느 집단의 자본주의적 홍보 전략이 아니다. 어느 한 교회의 목회적인 성취를 위한 것도 아니고 어느 교단의 교세 확장이나 교계 단체의 영향력 확대를 위한 것도 아니다. 개혁은 성령 하나님이 주도하면서 이끌고 가시는 하나님의 일이다. 사람이 주연이 아니다. 이런 점에서 조금이라도 불순하다고 생각되는 점을 깊이 살펴 회개해야 한다.
말씀과 삶이 어우러지는 거룩한 운동은 해보다가 안 되면 할 수 없다는 식으로 생각할 일이 절대로 아니다. 사람이 보는 시각에서 열매가 없더라도 해야 한다. 사회적인 성취가 없어도 계속돼야 한다. 효율성과 성과로 따질 일이 결코 아니다. 예수 그리스도의 재림 때까지 이어져야 하는 하나님의 일이다. 개혁은 삼위일체 하나님의 뜻이다. 사람은 삶과 죽음을 바쳐 오로지 순종할 따름이다. 이런 점에 비추어 조금이라도 나약한 생각이 있다면 처절하게 깨닫고 마음을 바꾸어야 한다.
이 무서운 중심(中心)으로부터 비로소 외연(外延)의 힘이 생길 것이다. 한 10년은 잠잠하게 중심으로 들어가야 할 테다. 물론 위에서도 말한 대로 제도의 개혁을 늘 살피면서 말이다.]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 29 Sep 2016 15:33:00 +0900 학술/ 한목협 제34차 열린대화마당 ‘한국교회 개혁의 방향’(2) http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41905
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8. 교회 일치, 반드시 이루어야 한다
이명증은 공교회성을 나타내는 작은 실체이다. 주님의 교회가 서로 서로 연결되었음을 확인하는 표이다. 그런데 이런 것을 무시하고 기형적으로 자라가는 대형교회들은 복음의 질서와 교회의 질서를 경멸한 것이다. 이런 형태의 교회들은 개교회주의라는 고질적 질병 속에 있게 된다. 이런 교회들이 다른 교회들과 하나가 되고 배려하는 일은 불가능에 가깝다. 물질적인 지원을 말하지만 사람이 없는 곳에 물질의 지원은 의미가 없다. 참된 배려는 함께 서는 성도들이 있도록 만들어야 한다.
성장이 목표가 된 교회는 개교회주의로 가고, 이런 교회들은 하나가 되기가 어렵다. 서로 자신의 성공과 성장을 인정받으려 하기 때문이다. 오늘 한국교회는 성공한 교회 목사들의 명예 욕심과 교단들의 집단적 권리주장 때문에 일치를 이루기가 매우 어렵다. 자신이 교계에서 인정을 받는 유일한 길은 성장한 교회를 만드는 것이다. 대형 교단들은 자신들의 힘을  포기할 줄 모른다.
개교회주의적인 현상은 섬김마저도 개교회적인 방식으로 진행한다. 천주교회의 방식과는 아주 대조된다. 절대적으로 많은 섬김의 사역을 함에도 불구하고 개혁교회의 전통을 이어받은 교회들에게서는 공교회성이 결여된 형태의 모습을 본다. 교회들이 운영하는 복지 시설들이 건강하게 운영되는가를 질문할 때 긍정적인 답이 어렵다.
한국교회가 공교회성을 회복하고 일치와 연합을 이루는 길은 이명증을 주고받는 가장 기본적인 일로부터 시작될 수 있을 것이다. 서로를 복음을 가진 교회로 여기면서 협력해야 한다. 특정 교회가 성장을 배경으로 교회 연합 기구에서 실력을 행사하려 한다면 결코 연합운동은 생명력을 발휘할 수가 없다. 교회연합운동이 마치 소위 성공한 목회자들의 놀이터처럼 여겨지는 경우는 없는가? 공교회의 근거인 복음에 충실함이 교회적 일치와 연합을 이루는 근간이 된다.

9. 창조를 회복하기 위한 의와 공평의 복음: 선한 세상에 대한 소망
성공과 성장을 추구하는 교회는 종말적인 소망을 바라보면서 나그네로 사는 성도의 삶을 바라보기도, 보여주기도 어렵다. 거룩한 삶은 하나님이 주신 구원의 은혜로 창조의 회복이란 목표를 향하여 나아가는 것이다. 이를 이루기 위해서 의와 공평의 복음을 들고 선한 세상, 하나님이 보시기에 좋은 세상을 지향한다.
우리 사회는 지금 경제적 양극화, 인구 절벽, 남북의 갈등과 함께 이념적인 갈등을 겪고 있다. 이런 사회적인 현상은 교회 안에서도 발견할 수 있다. 목회자들의 생활비도 심각한 불균형을 보인다. 심지어 우리 사회의 최저 임금 기준도 보장받지 못하는 목회자, 교회의 사역자, 선교단체의 간사들이 적지 않다. 의와 공평의 복음이 삶의 다양한 자리에서 실현될 수 있도록 교회가 앞장서야 할 것이다.

10. 가정에서 복음을 담아내야 한다: 가정 기도시간이 필요하다
얼마 전까지만 하여도 신실한 성도들의 식구들은 주일새벽이나 아침 집에서 헤어진 후에는 밤늦게 각자 집으로 돌아오곤 하였다. 주일 그리스도인들에게 가정은 보이지 않았다. 모든 신앙교육은 철저하게 교회의 몫이었다. 물론 불신가정에서 나오는 사람들이 많았던 관계로 교회의 프로그램이 가정 중심적일 수 없었던 이유도 있었다. 어쨌거나 예배의 날이 안식의 날로 연결되지 못하는 경향이 있었던 것은 사실이다. 그러나 이제 상황이 달라졌다. 주일 밤 예배가 사라지고 주일 오후에 출석하는 교인들의 숫자가 주일 낮 참석자의 20~30%에 그치는 현실은 가정의 역할이 강화되어야 할 것을 말해준다. 가정이 복음으로 충만해야 하는데, 우리는 현실은 전혀 그렇지 못하다. 가정의 식구들이 뿔뿔이 흩어져 있은 형국이다.
오늘의 교회는 가정에서 식구들이 복음으로 결속되고 유지되게 하는 일에 도움을 주고 있는가? 성도들이 교회에서 충성하고 봉사하도록 권고 받고 있지만 가정 기도회를 통해서 식구들 간에 사랑과 친밀함을 복음으로 확인하도록 인도하는 일은 썩 잘 하지 못하고 있는 것이 사실이다. 가정의 식구들이 각자의 삶에서 복음의 능력으로 살아가도록 서로 격려하는 기도의 시간은 절대적으로 필요하다. 바쁜 도시 문화 속에서 교회당 중심의 신앙생활도 약해지고 있는데, 가정에서 기도로 격려하는 일조차 찾아보기 어려운 상황이 되었다. 앞선 세대가 가졌던 가정예배 문화를 회복하여야 한다. 복음을 이해하고 복음의 능력으로 살아가는 모습을 서로 배우고 믿음의 대화를 나누고 함께 기도하면서 의와 공평의 복음을 담아내는 못자리 사역을 복원하여야 한다. 그것이 한국교회를 새롭게 하는 길이다.

11. 인구 절벽 상황: 낙태를 허용한 죄부터 회개하여야 한다
인구 절벽 앞에 서게 된 한국사회, 그 사회 속에 자리 잡고 있는 한국교회 모두 다음세대 문제로 두려움에 떨고 있다. 한마디로 다음 세대가 사라져가고 있다. 주일학교가 없는 교회들이 보통 많은 것이 아니다. 농촌교회의 주일학교 붕괴현상은 이미 오래되었지만 도시교회에도 마찬가지 현상이 나타나고 있다. 왜 그런가? 산업 발전기에 정부 정책에 따라서 산아 제한에 기꺼이 동조하면서 잘 사는 세상을 만들자고 했던 노력의 결과이다. 물질적 성공신화에 교회가 무비판적으로 동조했기 때문이다. 자녀를 얻는 것은 하나님이 주시는 큰 축복이다. 생명의 복보다 귀한 것은 없다. 그런데 이런 참된 복을 예사로 여기고 물질적인 복만을 설교하고 가르치고 추구한 목사들과 교회의 잘못이 오늘 이런 결과를 빚고 있는 것이다. 한국교회의 갱신은 생명을 경시한 것을 회개하는 데서부터 시작해야 한다. 영아살해 행위인 낙태를 방치하고 생명의 복보다 물질적인 축복을 더 사랑한 일을 철저히 회개해야 한다. 경제적인 어려움, 양육의 수고를 회피할 목적으로 저출산 사태가 확산되는 오늘의 사회를 향하여 하나님의 창조원리를 따라 하나님이 주신 땅에서 번성하는 성도들의 모습을 보여주어 다시 한 번 생명의 축복을 풍성히 누리는 사회를 만드는 일에 앞장서야 한다.
교회는 개인의 모임이라기보다는 가정이 함께 모이는 공동체라고 할 수 있다. ‘주 예수를 믿으라. 그리하면 너와 네 가정이 구원을 얻으리라’는 말씀이 초대교회의 중요 메시지였다. 가정에서 예배와 기본적인 양육이 이루어져야 한다. 부모가 자녀들에게 세상적인 성공과 출세를 위한 교육에만 관심을 보일 것이 아니라 복음의 용사들이 되도록 양육해야 한다. 의와 공평으로 창조의 질서를 회복하는 일에 부름 받은 사람들로 공부하고 일할 수 있도록 양육해야 한다.

12. 성도들의 거룩성을 높여야 한다
교회는 물질적 성공의 복음에 경도되면서 직분자를 세울 때도 소위 세상에서 성공한 사람들을 선호했다. 그들에게 온전한 복음을 가르쳐 주지 못했다. 죄를 회개하고 돌아서서 예수님을 따르면서 하나님의 나라와 의를 구하도록 가르치고 설교해야 진정한 복음의 사람이 될 수 있다. 하나님의 나라는 의와 공평의 나라이다. 거룩한 나라이다. 힘과 경쟁이 지배하는 세상에서 의로움과 공평이 있는 성도로 살아가도록 격려하고 이를 방해하는 죄의 세력들과 싸우도록 해야 한다. 그러나 우리는 바로 여기에서 실패하였다.
오늘날 벌어지는 사회적 비리와 부정의 현장에는 교회의 장로들이 빠짐없이 함께 거론된다. 방산 비리, 성완종 리스트, 롯데 비자금 등 곳곳마다 신자들의 이름이 포함되어 있다. 복음은 거룩한 삶, 의로운 삶, 함께 살아가는 삶을 위한 동력이어야 한다. 이웃의 삶과는 상관없이 오직 자신의 성공만 추구하는 태도는 복음과 상관없는 일이다. 정직하게 세금을 납부하고 사회적 약자들과 함께 아파하고, 불의와 구조적 모순을 제거하도록 싸우는 시민이 되게 하는 것이 진정한 복음이다. 복음으로 불의한 사회를 갱신하는 일이 종교개혁 500주년에 교회가 풀어야 할 과제이다.

13. 교회 내의 양극화 현상을 극복해야 한다
오늘 한국 사회의 문제는 양극화로 요약된다. 부의 편중, 정규직과 비정규직의 차별, 학벌의 차이가 소득의 차별을 심화시키는 현실, 대학 입학조차 부모의 소득수준에 의해서 결정되는 구조는 사회를 양극단으로 몰아가고 있다. 우리 사회는 사회적 계층 간 이동 수단 역할을 해왔던 교육조차 기득권 세력이 독점하는, 닫힌 사회로 치닫고 있는 중이다.
교회 내부를 들여다보아도 마찬가지이다. 목회자들 간에도 사례비의 차이는 엄청나다. 큰 교회와 작은 교회 목회자들은 전혀 다른 세계에 살고 있다. 최저 생계비도 보장받지 못하는 목회자들이 수두룩하다. 이런 상황에서 세상의 양극화 현상에 대하여 교회가 무슨 말을 할 수 있는가? 목회자의 생활비가 평균케 하시는 복음(고후8:1-15)을 따라 주어져야 하지 않는가? 장로교 기장과 통합총회처럼 점진적으로 목회자의 최저 생계비를 총회적으로 보장하는 대책을 마련해야 한다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 23 Sep 2016 10:58:00 +0900 학술/ 한목협 제34차 열린대화마당 ‘한국교회 개혁의 방향’(1) http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41789

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위기를 말하는 상황 속에서 우리는 내년에 종교개혁 500주년을 맞는다. 때를 맞춰 교회들은 일제히 교회의 개혁에 대한 목소리를 높이고 있다. 그렇다면 교회 앞에 닥친 위기 상황을 파악하고 개혁의 방향성을 논의하기에 앞서 교회의 본질이 무엇인가를 질문하지 않을 수 없다. 교회는 그리스도의 몸이고, 예수 그리스도는 복음이라고 말한다. 따라서 복음의 기초 위에서 오늘의 교회 현실을 가늠하고 개혁의 방향성을 타진해야 한다. 엉킨 실타래와 같은 한국교회 현실을 풀어내기 위해서는 복음이라는 중심 주제를 따라 한 걸음씩 새롭게 걸음을 옮겨가야 할 것이다. 교회, 무엇을 어떻게 해야 하는가?

1. 복음만을 전하는 교회인가?
교회는 복음만을 소유하고, 복음만을 전할 사명이 있다. 500년 전에 루터는 면죄부에 대한 95개 논제를 서술하는 중에 제62조에서 "교회의 참된 보화는 하나님의 영광과 은혜의 가장 거룩한 복음이다"라고 진술했다. 교회는 이런 복음의 보화만을 증거 하도록 부름을 받았다. 세상 나라나 제국을 건설하는 것이 아니라 하나님의 나라를 세우기 위해서는 오직 복음만을 전하고, 복음에 근거한 교회를 세우고, 복음만이 지배하는 교회질서를 만들고, 복음에 합당한 나그네의 삶을 세상 속에서 살아내도록 성도들을 양육하여야 한다. 과연 오늘의 한국교회가 예수 그리스도의 참된 복음만을 전하고 있는가? 기복신앙과 세상의 이념들과 물신(맘몬) 지향적인 설교들이 강단을 차지하는 것은 아닌가? 그래서 설교를 들은 성도들은 성공, 교회는 수적 성장이란 가치만을 추구함으로써 복음의 본질이 왜곡될 위험이 농후한 현실임을 부인하기 어렵지 않은가? 오늘 교회가 놓인 현실 속에 성경을 통해서 예수 그리스도의 십자가의 복음을 번역하고, 적용하는 참된 설교가 건강한 성도와 교회를 세워 갈 것이다.

2. 회개 없는 세례의 중단: 교회 회원권을 강화하라
참된 회개도 없이 기복 신앙의 설교를 듣고 교회에 들어온 사람들에게 교회는 세례를 베풀어 왔다. 회개의 참된 증거, 거듭남의 증거도 없이 (학습과) 세례를 베풀어서 교회의 정식 회원으로 받음으로, 세례는 통과의례일 뿐 진정 거듭남과 성화의 동력과 동기도 없는 성도들을 양산해 왔다. 예수님께서 제자들을 부르실 때 '버리고 따르도록' 하셨다.
아브라함을 부르실 때 고향 땅과 친척과 아버지 집을 떠나 약속의 땅과 번성과 새로운 이름의 권위를 주시는 나라로 나아갔다.
오늘 한국교회에서 복음을 듣고 나아온 무리들에게 세례를 주는 과정에서 자신의 죄와 죄의 습관과 영향력 및 세속적인 세계관을 끊어버리는 참된 회개가 없다. 따라서 세례를 베풀 때에 일정한 교육만이 아니라 회개의 구체적인 증거로서 버림이 있는 삶을 사는지, 주변에서 그런 삶을 사는 사람으로 드러나는 지를 확인하고 세례를 베풀어야 한다. 

3. 죄를 대항하고 이겨내는 참된 믿음의 결여를 극복하라
성공의 복음은 성도들이 죄와 대항하는 연습을 하지 못하게 한다. 이런 결과는 실패와 좌절 앞에서 쉽게 좌절하게 만든다. 죄를 이겨내는 복음의 능력을 경험하게 하는 것이 회개와 권징이다. 성공은 모든 것을 덮고, 교회에 헌금하는 교회당 중심의 신앙생활로 면죄부가 주어지는 오늘의 현실은 죄를 정면으로 돌파하고, 극복하는 훈련을 하지 않는다. 그래서 많은 성도들이 자살의 유혹 앞에 쉽게 무너진다. 우리의 생을 통해서 죄를 이기고 의를 이루는 삶으로의 부르심의 복음이 없기 때문이다.

4. 목회자들의 성윤리 부재 극복 방안을 찾아내라
목회자들의 성윤리의 상실은 철저한 세속화의 결과이다. 물질 중심과 성공 중심의 목회 철학을 가진 목회자들은 성도들에게 삶의 참된 과제를 제시하지 않는다. 거룩과 의로움, 약자에 대한 배려 없이 성공한 교인들을 데리고 치리를 어떻게 할 것이며, 또한 약한 교회들이 어려워하는 고통스러운 상황을 외면하면서, 대형화된 교회의 목사들이 어떻게 그들의 약함을 이해할 수 있겠는가? 최근에 불거진 목회자들의 추문은 잘못 이해된 복음이 지배하는 교회의 현실을 반영한다. 죄를 제어하고 다스리는 데 필요한 치리가 제대로 시행되지 않는 교회 속에서 성도들은 자신의 잘못을 제어할 길을 찾지 못한다. 목회자들도 마찬가지이다. 교회의 거룩성을 유지하기 위해서는 정당한 권징의 길을 찾아내야 한다. 교회가 연합하는 자리에 이르게 되면 모든 교회가 공동으로 바른 치리를 시행할 수 있는 길도 열리게 될 것이다.

5. 교회당 중심의 신앙생활을 벗어나라
그러므로 회개가 없는 세례를 받은 성도들은 기복신앙이 선포되는 교회 안에서만 인정되는 신앙생활에 머물도록 교회당 중심의 신앙생활만을 강조당하기 십상이다. 삶의 자리에서 거룩한 생활로 나아가도록 격려  지 못한다. 이렇게 형성된 교회당 중심의 신앙생활은 죄와 싸우는 성도들을 위한 삶보다는 성공과 성장을 위한 삶을 지향하게 되고, 따라서 자연스럽게 부자와 출세와 치유와 건강을 추구하게 된다. 결국 이런 증거를 가진 자들이 직분자의 자리에 앉게 되고, 교회를 주도하게 됨으로써 교회는 더욱 성공을 추구하는 방향으로 달려가게 된다.
목회자가 성도들의 죄를 다스리는 권세를 행사하지 못하고 세상적인 성공의 설교나 권면을 하는 일에 만족한다. 그리함으로 교회에 성공한 사람들이 가득차기를 바라고, 계속해서 성장하기를 바란다. 교회는 이런 ‘성공한’ 목사들을 찾는다. 목사를 참된 복음의 선포자로서 받아들이기 보다는 교회를 성장시킬 수 기술자로 간주하는 것이 오늘의 현실이다. 이런 목사들의 태도와 교회의 분위기를 보면서 자라는 목사 후보생들이 무슨 생각을 하게 될지는 명약관화하다. 그 결과 교회는 세상의 가치와 구별된 거룩한 공동체로서의 지위를 상실할 수밖에 없다. 의를 도모하고 죄를 다스리는 심방과 목회, 하나님의 의를 추구하는 직분자들로 구성된 치리회로의 회복이 절실하다. 

6. 이명증 부활과 실종된 공교회성 확립
무조건 ‘내 교회’로 모여들면 그만인 것이 오늘의 교회 현실이다. 교회 간에 지켜야 할 질서는 없다. 등록한 성도들이 다양한 이유로 교회를 옮겨갈 때, 지켜야 할 질서는 완전히  무시되어 왔다. 이명증도 없이 쇼핑 장소를 옮기듯이 성도들이 교회를 옮겨가는 경우가 대부분이다. 복음의 열매인 성도들이 교회를 이동하는 과정에서 얼마든지 정당한 절차를 밟게 해야 하고 그렇게 함으로써 성도로서의 삶의 연속성을 유지하고 교회간의 교제를 이어갈 수 있다.
무질서한 수평이동은 교회 성장을 위한 좋은 발판이 되었지만, 그러나 최근에 이단 대처에 치명적인 약점이 되고 있다. 가만히 들어온 여우가 포도밭은 무너뜨리는 일은 이명증 하나만 있었으면 절대로 가능하지 않는 일이었다. 복음에 기초한 공교회 됨을 서로 확인하는 절차가 이명증이다. 참된 복음의 열매인지를 교회들이 서로 확인하고 감사하고 하나님이 하신 일을 찬송하는 것이다. 이런 공교회적인 질서의 표지를 성장이란 이름하에 사라지게 한 결과 이단에 속수무책으로 넘어지게 되었다. 교회들마다 신천지 추수꾼들은 오지 말라고 광고하는 것은 공교회 됨을 잃어버린 한국교회의 부끄러운 자화상에 다름 아니다.

7. 공교회성의 회복과 대형교회 지향성에서 벗어나야 한다
대형교회는 성공과 성장의 특별한 결실이다. 산업화와 강남 개발 및 신도시 개발과 같은 인구 유동 및 밀집적인 아파트 문화가 원인이 되어 대형교회들이 등장하게 되었다. 왜 이 시점에 사람들이 교회로 몰리게 되었는가? 성장 중에 있는 한국 사회에 교회는 성공의 복음을 선포하는 종교가 된 것인가? 떠남이 없이 계속해서 자신의 성공을 추구하는 일을 채찍질해주는 종교가 기독교가 아니었던가?
교회의 성장에는 전도와 수평이동임을 부인할 수 없다. 그런데 전도의 결과가 복음이 요청하는 세속적 가치를 떠남과 회개가 없는 세례를 양산한다. 그리고 또한 수평이동에서 교회적인 질서가 무너진다. 교회당으로 찾아오면 슈퍼마켓에 손님이 오듯 그냥 환영한다. 어떤 삶의 배경과 신앙생활을 했는지를 묻지 않는다. 이전 교회들의 수고와 섬김을 배려하지도 않고 자신의 영광과 성장만을 위한 대상으로 수평이동이 진행된다. 이명증 없는 수평이동의 무질서가 주변의 교회들을 황폐화시킨다.
대형교회는 성공과 성장이 만들어내는 복음이 아닌 신화에 목마른 사람들이 몰려간다. 이명증 없는 성도들의 이동으로 형성된 대형교회들은 복음의 선한 질서인 공교회성을 끝내 무너뜨린다. 이명증 없는 수평이동을 즐겁게 누리던 대형교회들, 개교회 성장만을 추구해온 교회들은 공교회적 질서를 중시하지 않는다. 성장이 새로운 표준이 되어서 작은 교회들도 이런 무질서에 지배당한다. 결국 교인들은 자기도 모르는 사이에 공교회성을 상실한 희생물이 되고 말았다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 08 Sep 2016 11:05:00 +0900 학술/ 이성봉 목사의 가난과 고난과 섬김의 삶을 기리며 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41643


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 한국교회가 낳은 위대한 부흥사 이성봉 목사님(1900-1965)께서 우리 곁을 떠나 주님의 품으로 가신지 50여 년이 지났지만 그분이 한국교회와 우리들의 가슴에 남기고 간 주님 사랑과 영혼 사랑의 순수함과 뜨거움은 아직도 냉랭해진 우리들의 가슴에 모닥불을 피우는 영원한 불꽃이 되고 있습니다. 그분은 한 평생을 편안하게 살지 않았으므로 장수하지 못하고 65세의 비교적 짧은 생애를 살았습니다. 그러나 사도 바울처럼 주님과 복음 전파를 위하여 다른 사역자들보다 더 많이 수고하면서 가난과 고난과 섬김의 길을 걸어가는 값진 삶을 살았습니다. 하나님께서는 한 세기에 십여 명씩 귀중하게 쓰시는 당신 마음에 합한 종들을 이 땅에 보내시곤 했습니다. 하나님께서 이 땅의 복음화를 위해 귀중하게 쓰시던 길선주, 이기풍, 최봉석, 김익두, 이성봉, 주기철, 손양원, 한경직, 박윤선, 방지일 목사님들과 같은 충성된 종들을 다시 보내 주시기를 기원합니다.
그러면 이제부터 이성봉 목사님의 “은혜 체험적 삶”과 함께 “가난과 고난과 섬김의 삶”과 관련된 부분을 발췌해서 발표를 하려고 합니다.
첫째로, 이성봉 목사님의 삶은 “은혜 체험적” 삶이었습니다. 1900년 7월 4일 평남 강동군 간리에서 이인실 씨와 김진실 씨의 장남으로 태어난 이성봉은 복음이 간리에 전해진 해인 1905년(6살 때)부터 어머니의 철저한 신앙의 훈련과 감화를 받으며 자랐습니다. 어머니는 아들 성봉에게 기도를 가르치고 성경을 읽게 했습니다. 성봉은 6살 때 신약을 일독했고 예배당에서 “누구든지 성신이 인도하시는 대로 기도하시오” 하면 즉시 기도를 해서 칭찬을 받곤 했습니다.
소년 이성봉은 김익두 목사님이 운영하시던 황해도 신천의 경신소학교에 들어갔는데 그곳에서 김익두 목사님의 신앙적 감화를 받으며 김익두 목사님을 존경하게 되었습니다.
청년 시절 이성봉은 질병과 죽음의 고통을 통해 하나님의 은혜와 치유의 손길을 체험했습니다. 3년 동안의 투병생활은 청년 이성봉으로 하여금 기도와 말씀에 사로잡히게 했고 하나님의 은혜와 사랑의 손길에 붙잡히게 만들었습니다. 그 후 이성봉은 1925년 동양선교회 성서신학원(현 서울신학대학)에 입학하여 3년 동안 신앙 훈련을 받았는데 그곳에서 깊은 회개와 은혜를 체험했습니다.
성서신학원을 졸업하자 이성봉 전도사는 목회와 부흥 사역에 투신했습니다. 1928년부터 3년 동안 계속한 수원에서의 목회사역과 부흥사역에 회개의 역사와 함께 기사와 이적이 많이 나타났고 이성봉 전도사 자신은 신비한 영적 체험을 했습니다. 1931년부터 6년 동안 계속한 목포에서의 목회사역과 부흥사역에도 회개의 역사와 함께 기사와 이적이 많이 나타났습니다. 그렇다고 이성봉 목사가(1932년에 목사 안수) 신비주의를 주창한 것은 아니었습니다. 오히려 목포교회에서 목회할 때 신비주의로 나가는 여신도를 책벌한 일이 있는데 앙심을 품은 그 여신도의 아들에게 폭행과 모욕을 당하기도 했습니다.
이성봉 목사님은 1936년 신의주 동부교회에서 목회를 시작하면서부터 본격적인 부흥사로 활동하게 되었는 데 1937년 서울에서 모인 성결교 총회 기간 동안 이성봉 목사님은 성령의 뜨거운 불 세례를 체험했습니다. 총회 기간 동안 피곤한 몸을 잠깐 쉬고 있는데 당시 유명한 부흥사인 김익두 목사님이 다가와서 그의 오른쪽 옆구리에 손을 얹고 기도를 했는데 그의 손이 닿자마자 너무나 뜨거워 깜짝 놀라 침대에서 뛰어 올랐다가 떨어졌는데 꿈이었습니다.
그날 밤 총회 회의에서 그는 전국 부흥사로 임명되었습니다. 1937년부터 이성봉 목사님은 능력의 사자로 가는 곳마다 강한 성령의 역사를 일으켰습니다. 1937년 용정에서 부흥회를 인도할 때는 2,000여 명이 회개하여 자복하는 운동이 일어났고 1938년에는 한 해 동안에 50여 회 이상 부흥회를 인도하며 회개 운동을 일으켰습니다.
이성봉 목사님은 1928년 수원에서 목회와 부흥사역을 시작한 후 1965년 7월 23일 성결교 합동총회에서 “주를 사랑하자” 라는 제목으로 마지막 설교를 하고 8월 2일 주님 품으로 돌아가기까지 37년 동안 한국과 만주와 일본과 미국 등지에서 수많은 부흥회를 인도하는 동안 자기 스스로 수많은 영적 체험을 계속하며 기사와 이적을 동반하는 회개와 부흥의 역사를 많이 일으켰습니다. 그러나 신비주의는 항상 경계했습니다. 지식과 기술과 경영과 각종 프로그램과 행사에 치중하고 있는 현대교회 목회자들의 삶의 동향에 비추어 볼 때 은혜 체험과 성령의 역사에 붙잡혀서 한 평생을 살며 사역한 이성봉 목사님의 삶은 우리들에게 강력한 도전을 주고 있다고 생각합니다.
둘째로, 이성봉 목사님의 삶은 구령과 교회부흥에 헌신한 수고와 고난과 섬김의 삶이었습니다. 잠자는 교회를 일깨우기 위해 농어촌 교회까지 찾아가서 부흥회를 인도한 부흥사의 삶이었습니다. 이성봉 목사님은 모든 기회를 전도의 기회로 삼았습니다. 심지어 청주에서 있었든 셋째 딸의 결혼식에 인사하러 올라가서도 몇 마디 인사를 하고는 이어 전도 강연을 했습니다. “그의 눈 앞에는 세상의 부귀영화는 아랑곳 없었고 명예 지위도 거들떠 볼 새도 없이 다만 한 영혼에게라도 더 많이 전도 구령하겠다는 일념에 붙잡힌 사람이었습니다.”
그는 구령의 사명 완수를 위해서 그의 온 정력 모든 시간과 물질과 심지어 가족까지 다 희생의 제물로 주님께 바쳤습니다. 순회 집회하는 부흥 목사로 불가피하게 가족을 위해서 작은 집 한 채를 준비했던 일이 있는데 얼마 안 가서 어떤 교회 건축의 딱한 사정을 듣고 근근이 장만한 그 집을 선뜻 팔아 전도사의 손에 들려주고 가족은 셋방으로 옮아 간 일도 있었다고 합니다.
만주에서 집회를 인도하던 중 어머니 병환이 위급하다는 소식을 듣고 이성봉 목사님은 고민하며 기도하다가 결국 어머니를 주님께 맡기고 집회를 계속했습니다. 이성봉 목사님은 6·25 동란 이후에는 무너진 성결교회 제단 하나하나를 다시 세우는 교회 재건 운동을 일으켰고 마지막에는 일체의 큰 집회나 외부 집회를 단절하고 매일 수십 리씩 걸어 다니며 농어촌 교회들을 돌아보았습니다.
어떤 곳에서는 소 구루마로 덜커덩 덜커덩 돌아다니기도 하고, 어떤 곳에서는 리어카를 타기도 하고, 어떤 곳에서는 자전거 꽁무니에 타고 가다가 험한 길에 넘어져서 버드럭 거리기도 했습니다. 이성봉 목사님은 이렇게 회고했습니다. “때로는 트럭 신세도 졌습니다. 장마통에 지게로 전도 기구를 짊어지고 걷기도 했습니다. 고장난 차를 떠밀고 대관령에서 비를 흠뻑 맞아가며 넘기도 했습니다. 새벽 차를 타고 종일 차 속에서 시달려 정신을 못 차리고 허덕일 때도 한두 번이 아니었습니다. 밤낮 침식을 잊고 하루에 천여 리를 차 속에서 산 때도 드문드문 있는 일이었습니다.”
이성봉 목사님은 때로는 1년에 82곳의 집회를 인도했고 때로는 하루에 5, 6회의 집회를 인도하다가 과로로 쓰러지기도 했습니다. 순수한 구령과 복음 전파보다는 자기 교회 확장에 그리고 자기 희생보다는 대우 받음에 치중하고 있는 현대교회 목회자들의 삶의 동향에 비추어 볼 때 영혼 사랑과 교회 사랑에 사로잡혀 복음 전파에 한 평생을 헌신하며 수고와 고난과 섬김의 길을 걸어가신 이성봉 목사님의 삶은 우리들에게 감동적인 도전을 주고 있다고 생각합니다.
셋째로, 이성봉 목사님의 삶은 현세를 초월한 깨끗한 청빈의 삶이었습니다. 이성봉 목사님은 청년 시절부터 철저한 회개에 기초를 둔 성결하고 깨끗한 청빈의 삶을 살았습니다. 그는 자신이나 세상에 대한 어떤 애착을 두지 않고 살았습니다. 이성의 정욕과 물질의 탐욕을 항상 경계하는 금욕적 삶을 살았습니다. 돈과 이성의 유혹에 빠지면 목회자의 삶은 끝장이란 말을 거듭해서 강조했습니다.
세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라고 거듭해서 경고했습니다. 따라서 그에게는 일종의 염세주의 또는 허무주의적 정서가 나타나 있었습니다. 이성봉 목사님은 부흥회 때마다 “허사가”를 즐겨 부르곤 했습니다. “꿈결같은 이 세상에 산다면 늘 살까 일생의 향락 좋대도 바람을 잡누나 험한 세월 고난 풍파 일장 춘몽이 아닌가 슬프도다 인생들아 어디로 달려 가느냐” “세상만사 살피니 참 헛되구나 부귀영화 장수는 무엇하리요 고대광실 높은 집 문전 옥답도 우리 한번 죽으면 일장의 춘몽” 그래서 정성구 교수는 이성봉 목사님은 “성경과 복음으로 시작해서 허무주의로 마감하는 느낌이다”라고 혹평을 했습니다.
그러나 저는 이성봉 목사님의 “허무주의적 정서”를 비판적으로만 보지 않고 긍정적으로 보고 싶습니다. 기독교 신앙은 현세 부정을 통한 현세 긍정적 신앙이지만 궁극적으로는 현세 부정을 통한 내세 긍정적 신앙이기 때문입니다. 성경에는 분명히 현세 부정적 요소가 나타나 있습니다. “헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다”(전1:2). “무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길 뿐더러 또한 모든 것을 해로 여김은.... 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은”(빌4:7-8). 이성봉 목사님의 신앙과 설교에 일종의 염세주의 또는 허무주의적 정서가 나타나 있기는 했지만 그렇다고 현실 교회와 사회에 대해 무책임한 것은 결코 아니었습니다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 18 Aug 2016 16:01:00 +0900 학술/ 장기려 박사의 가난과 고난 섬김의 삶을 기리며 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41500
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성산(聖山) 장기려(張起呂, 1911-1995) 선생은 선한 의사로 일생을 살며, 기독자적 가치를 실천했던 의료인이었다. 부산 복음병원 원장으로 일생을 살며 우리나라 최초의 민간 의료보험제도인 청십자 의료협동조합을 창설하고 청십자의원을 개원하는 등 가난한 서민을 위한 의료 활동을 전개하는 등 섬김의 삶을 사셨다. 그의 삶을 결정했던 행동양식, 신념체계, 그리고 그의 사회적 활동의 기초는 기독교신앙이었다. 그는 기독교 신앙에 기초하여 자신에게는 인색했으나 남에게는 관대한 삶을 사셨다. 그래서 청빈과 가난은 그의 삶의 태도였고, 섬김은 그의 삶의 방식이었다. 이재 그의 삶의 여정과 그가 남긴 정신적 유산들에 대해 살펴보고자 한다.

그의 생애와 삶
장기려는 106년 전인 1911년 8월 14일(음) 평안북도 용천군 양하면 입암동 739번지의 한학자 가정에서 태어나 기독교적 배경에서 성장했다. 고향의 의성학교(1918-1923), 송도고등보통학교(1923-1928)를 거쳐 경성의학전문학교(1928-1932)에서 수학하고 의사가 되었다. 의전에 입학할 당시인 17세 때 하나님께서 의사가 되게 해 준다면 치료받지 못하고 죽어 가는 이들을 위해 헌신하겠다고 다짐했는데, 이것이 ‘선한 의사’로서의 첫 결단이었다. 경성의전을 졸업하던 해 곧 21세 때 김봉숙(金鳳淑)과 결혼하고, 장인 김하식의 권유로 백인제(白麟濟)선생 문하에서 외과를 전공하게 된다. 이때부터 패혈증 연구에 몰두하게 되는데 1940년 9월에는 “충수염 및 충수염성 복막염의 세균학적 연구”라는 제목의 논문으로 나고야(名古屋)대학에서 의학박사 학위를 받았다. 그 동안 경성의전에서 일했으나 1940년 3월 평양의 연합기독병원으로 옮겨갔고, 두 달 후 안도선(安道宣, A. G. Anderson)의 후임으로 병원장에 취임하였다. 그러나 인사에 불만을 가진 이들의 모략과 질시 때문에 다시 두 달 만에 원장직에서 물러나 외과과장으로 일하게 되었다. 심리적 고통이 있었으나 변함없이 성실하게 봉사한 일은 아름다운 일화로 남아 있다. 1943년에는 간상변부에 발생한 간암의 설상절제수술(楔狀切除手術)을 실시하여 주목을 받았고, 1945년 11월에는 평양도립병원장 겸 외과과장으로 약 일년간 일하다가 1947년 1월부터는 김일성대학의 의과대학 외과학 교수겸 부속병원 외과과장으로 일하게 된다. 김일성대학으로 갈 때 주일에는 일을 할 수 없다는 조건으로 갔고, 이곳에서도  환자를 수술할 때는 먼저 기도하는 등 일관된 신앙의 길을 갔다. 그는 이곳에서도 신뢰를 받았고, 1948년에는 북한 과학원으로부터 최초로 의학박사 학위를 수여 받기도 했다.

시련과 고난
평양연합병원에서 질시를 받은 일도 심리적 고통이었지만 이보다 더한 고난은 6.25전란 때 가족과 별리한 일이었다. 전쟁이 발발하고 얼마 후 평양에서 군용차로 이동하던 중 부인과 곧 다시 만날 것을 기약했으나 영영한 이별이 되었고, 이때의 고통은 그후 45년간 계속되었다. 월남 후 여러 차례 재혼을 요청받은 바 있으나 그후 독신으로 일행을 살았고, 아내에 대한 그리움으로 살았다. 그에게 있어서 이보다 더한 고통이 없었을 것이다. 차남 가용(家鏞)만을 데리고 남하한 그는 전쟁과 분단의 아픔을 안고 일생을 살았다.
남하한 장기려 박사는 제3육군병원에서 약 6개월간 봉사했다. 그 후 경남구제위원회의 전영창 총무, 서기겸 회계인 김상도 목사, 그리고 초량교회 담임이었던 한상동 목사의 요청으로 1951년 6월 부산 영도 남항동에서 무료의원을 시작했는데, 이것이 복음병원의 시작이었다. 이때부터 그는 1976년 6월까지 25년간 복음병원 원장으로 일하면서 선한 의사로 일생을 살았다. 지금은 이해할 수 없는 일이지만 자신을 필요로 하는 곳에는 어디든 도움을 베푼다는 의미에서 복음병원 원장으로 재작하면서 동시에 서울의대 외과학 교수로(1953. 3-1956. 9), 부산의대 교수 및 학장으로(1956. 9-1961. 10), 혹은 서울 가톨릭의대 외과학 교수로(1965-1972. 12) 봉사했다.
의료 활동 외에도 장기려 박사는 1956년 “부산모임”을 시작하였고, 1959년에는 ‘부산기독의사회'를 조직하였다. 1968년 부산시 동구 초량동에 위치한 복음병원 분원에서 청십자 의료보험조합을 발족한 것은 그가 남긴 소중한 유산이다. “건강할 때 이웃 돕고, 병났을 때 도움받자” 라는 취지로 시작된 이 의료보험조합은 정부가 의료보험제를 실시하기보다 10년 앞서 시작된 순수 민간단체에 의한 의료보험 기구였다. 이 의료보험조합은 1975년에는 의료보험조합 직영의 청십자의원 개원을 가능케 했고, 이듬해에는 한국 청십자사회복지회를 설립하게 된다. 이것은 기구와 제도를 통해 섬김을 삶을 지향했던 그의 삶의 일면을 보여준다. 그가  1979년 8월 막사이사이 사회봉사상을 수상하게 된 것은 이런 봉사에 대한 공적 인정이었다. 장기려 박사는 복음병원에서 은퇴한 후에도 청십자의원에서 진료하는 등 여러 사회봉사활동을 계속하였고 1995년 12월 25일 84세를 일기로 하나님의 부름을 받았다.

삶의 기초로서의 기독교 신앙
장기려 박사의 삶의 행로를 인도해 갔던 이념은 기독교 신앙이었다. 기독교신앙은 그의 삶과 인격과 봉사의 삶을 주형했다. 말하자면 그의 이타적 삶, 가난한 이들에 대한 헌신은 기독교 신앙에 바탕을 두고 있다. 이런 점에서 기독교 신앙은 84년간의 생애를 움직여 왔던 축이었다. 그 할머니를 통해 신앙을 접하게 되었지만 기독교 신앙의 진수를 깨닫고 신앙적 삶을 모색하게 된 것은 경성의전을 졸업한 후였다. 이때 그는 후지이 다께시(藤井武), 우찌무라 간조(內村鑑三, 1861-1930), 야나이하라 다대오(失內原忠雄), 김교신(金敎臣, 1901-1945), 함석헌(咸錫憲, 1901-1989) 등 무교회적 인사들로부터 많은 영향을 받았고, 『성서조선』 정기구독자라는 이유만으로 김교신의 1942년 3월 『성서조선』 제158호의 권두문 “弔蛙”가 문제시되었을 때 평양경찰서 유치장에 12일간 구금된 일이 있었다. “김교신은 내가 가장 영향을 받은 사람 중의 하나이다”라고 말한 것을 보면 장기려 선생은 김교신으로부터 큰 영향을 받았음을 알 수 있다. 장기려는 무교회주의자들의 영향을 받았으나, 그 자신은 무교회주의자로 머물러 있지 않았다. 해방 후 산정현교회가 다시 집회를 시작했을 때부터 장기려는 산정현교회에 출석하기 시작하여 곧 집사가 되었다. 그가 평양인민병원 원장으로 일하고 있을 때인 1948년 8월에는 산정현교회 장로가 되었다. 말하자면 교회주의자로 제도교회에 머물고 있으면서도 무교회주의자들의 성경연구와 그 가르침을 수용하는 입장이었다.
남하한 이후 장기려는 이이라 장로, 박덕술 권사와 함께 1951년 10월 부산 중구 동광동에서 산정현교회를 재건했는데, 그는 이 교회로 장로로 봉사하고 1981년 12월 은퇴하였다. 그 후 1987년부터는 흔히 ‘종들의 모임’이라고 불리는 비교파적, 비조직적 신앙운동에 관여하였고 그가 치료차 서울로 옮겨가기까지 이 모임에 적극적으로 참여하였다. 필자는 이 모임에서 휠체어에 않아서 예배드리던 장기려 박사와 만난 일이 있다. 평소 제도교회의 모순과 문제점을 보고 지냈던 장기려 박사는 외형적인 것에 얽매이지 않는 순수한 복음운동에 매력을 느꼈고, ‘종들의 모임’에서 영적 안식을 추구한 것으로 보인다. 이상과 같은 그의 신앙 여정을 종합해 볼 때, 장기려 박사는 외적인 조직으로부터 자유 한 복음적 신앙에 착념하였음을 알 수 있다. 그는 교회의 전통이나 신앙고백, 교리적 내용(doctrinal integrity)에 대한 관심보다는 이런 것들에 메이지 않는 신앙운동, 곧 섬김과 봉사라는 신앙적 실천을 추구했다고 볼 수 있다.

실천적 삶: 사랑과 섬김
그의 실천적 삶의 측면을 다음의 몇 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 사랑을 실천한 그리스도인이었다. 그는 자신의 삶의 여정을 통해 위로 하나님을 섬기며, 아래로 사람을 섬기는 생애를 살았다. 이웃에 대한 사랑과 선의는 하나님 사랑에 대한 외연이었다. 자기를 필요로 하는 이들에게는 도움을 준다는 것이 그의 삶의 철학이었다. 그가 복음병원장직에서 은퇴한 이후 청십자의료조합과 청십자의원을 개원한 일이나, 부산의 아동병원, 거제도의 애광원, 그리고 보건원의 자문의로 봉사한 것도 이런 정신의 일단을 보여준 것이다. 실천적인 사랑과 선의(goodwill)는 그의 일관된 삶이었다.
둘째, 무사무욕(unselfishness)의 삶을 사셨다. 그에게 있어서 소유는 궁극적으로 자신만을 위한 것이 아니라, 남을 섬기는 수단이었다. 그는 ‘일용할 양식’으로 만족했고, 물욕에나 명예욕에 빠지지 않았다. 그가 살아온 삶의 여정이나 그가 남기고 간 유품들을 보면 그가 얼마나 검소하게 살았고, 무소유의 삶을 지향했는지를 알 수 있다. 그는 이렇게 말한 바 있다. “나도 늙어서 가진 것이 별로 없다는 다소의 기쁨이기는 하나 죽었을 때 물레밖에 없다는 간디에 비하면 나는 아직도 가진 것이 너무 많다.” 그는 그 작은 소유조차도 부끄러워했다.
그가 마지막으로 살았던 고신의료원 3동 8층 옥탑방에 가보면 그의 세간이 얼마나 단출했던가를 알 수 있다. 개인기록과 사진첩, 늘 입고 다니던 옷가지가 전부였다. 책이라고는 십여권의 의학서적과 성서조선(聖書朝鮮), 우찌무라 간조(內村鑑三) 전집, 그리고 야나이하라 다대오(矢內原忠雄)의 강해집이 고작이었다.
성산은 사리나 사욕을 추구하지 않았을 뿐만 아니라 이기적 부의 추구를 가능케 해 주는 자본주의 제도 자체에 대해서도 비판적이었다. 그래서 필자와의 대화에서도 한국교회의 지나친 물량적 성장제일주의에 대해서도 비판한 일도 있다. 무사무욕은 한 시대를 이끌어간 명의(名醫)로서 갖기 어려운 삶의 태도였다. 그는 자족하는 마음으로 살았고, 사랑과 배품의 윤리를 실천했다.
사실 청빈과 무소유는 기독교전통에서도 경건한 그리스도인의 삶의 방식으로 권장되어 왔다. 초기 그리스도인들은 이 세상의 가치에 영합하지 않고, 하나님의 나라 시민으로 살고자 했다. 두 발은 땅을 딛고 살았으나 그 시대의 가치로부터 자유했던 심리적 이민자들이었다. 말하자면 나그네와 행인 같은(벧전2:11) 역려과객(歷旅過客)에 불과하다고 인식했다. 이들을 파로이코이(παροικοι), 곧 ‘나그네’라고 불렀다. 이들에게 있어서 부와 명예와 권력은 부질없는 것이었다. 이런 삶의 방식에 해당하는 라틴어가 페레그리누스(peregrinus)였다. 영어의 필그림(pilgrim)은 여기서 기원하였다. 이 말 속에는 소유욕과 배치되는 비영속성, 일시성, 잠정성 등의 의미가 있다. 소유에의 욕망은 세욕이었고, 낯선 가치였을 뿐이다. 그것이 바로 장기려의 삶이었다.
셋째, 함께 사는 사회(togetherness) 추구했다. 장기려의 생애가 보여 주는 또 한 가지 이념은 ‘함께하는 사회’를 추구했다는 점이다. 상부상조, 공생과 상생은 그의 윤리였다. 근본적으로 그의 모든 것, 곧 소유, 학문, 학위, 명예는 자기 자신만을 위한 것이 아니었다. 그가 청십자 의료보험조합을 창설했던 가장 중요한 이유도 같이 살기 위한 것이었다. 가난하고 불쌍한 환자들을 위해 조합운동을 시작할 때 “건강할 때 병자를 돕고, 병에 걸렸을 때 도움을 받자”는 공생(共生)과 상상(相生)의 정신을 강조하였다.
1975년에 부산 수정동에서 청십자 의원을 시작한 것도 가난한 환자들의 고통을 덜어주기 위한 것이었다. 행려환자의 구호, 기독의사회를 통한 구급활동, 간질병환자를 위한 장미회의 운영, 가난한 이웃을 위한 의료보험조합운동, 이것은 공생과 동거(同居) 정신에 기초하고 있다. 그는 모든 사람에 대하여 형제애를 강조하되, 북한의 무신론자나 공산주의자들에 대해서도 그러했다. ‘함께 사는 사회’는 그의 일관된 신념이자 실천 강령이었다. 결국 그는 사랑의 보편주의(love-universalism)를 추구하였다고 볼 수 있다.
네번째, 장기려 박사는 종파주의로부터의 자유 했다. 그는 순수한 복음적 믿음을 추구했지 교파나 교단이나 인간이 만든 외형적 조직에 메이지 않았다. 그는 특정 교파나 교단을 절대시하거나 독선주의나 편협한 배타주의에 빠지지 않았다. 그는 무교회 신앙을 가지고 있으면서도 기성의 조직교회를 경시하지 않았고, 장로교회의 장로로 봉사하면서도 무교회 신앙이나 케이커교도와의 교류를 계속하였다. 그는 교리우선주의나 교파주의적 오만에 빠져 남을 정죄하거나 자신의 신앙만을 절대시하지 않았다. 그는 외형보다는 순수한 복음을 지향했다. 말하자면 그는 신앙의 정통성(Orthodoxy) 보다는 신앙의 정체성(Identity)에 더 큰 관심을 가졌다. 그가 이해한 기독교 정체성이 바로 남을 위해 자신을 아낌없이 드리는 이타적 섬김과 봉사였다. 
다섯째, 기독교적 가치(Christian values) 고양했다. 그는 일생동안 봉사자의 삶을 살았고 겸손하고도 소박한 삶을 살았다. 그는 기독자적 사랑을 강조하였고 그 사랑을 실천하려고 노력했다. 그래서 그는 그리스도인들의 굴절된 삶의 행태로 비난받는 우리 시대에서 언행일치, 신행일치의 삶을 통해 기독교적 가치를 고양하여 주었다. 동시에 그는 기독자적 삶이 얼마나 큰 위력을 지니고 있는지를 보여주었다. 기독교 신앙은 그를 움직이는 이념이자, 초석이었다.

맺는 말
앞에서 지적한 바처럼 성산 장기려의 삶을 결정했던 신념, 행동양식, 사회활동은 기독교신앙에 기초하고 있다. 따라서 장기려 박사에 있어서 사랑, 섬김 혹은 봉사에 대한 단순한 인도주의적 접근은 아무런 의미가 없다. 그의 생애와 삶의 여정이 인도주의자 그 이상의 의미를 지니는 것은 기독교 신앙 때문이었다. 그의 삶과 실천은 바로 그의 신앙고백이었고, 신적 명령에 대한 응답이었다. 그래서 의료인으로서 그의 모든 활동은 일차적으로는 하나님을 섬기는 행위였고, 이차적으로는 인간을 섬기는 행위였다. 장기려 선생에게 있어서 의사라는 직업은 더 높은 신분에로의 부름이 아니라, 이웃을 섬기는 도구였다. 이것이 그의 소명(calling)이었다. 하나님 사랑과 인간 사랑의 두 측면은 그의 생애와 삶, 의료 활동을 이끌어간 두 기둥이었다. 
(paxsglee@hanmail.net, 010-8520-8011)
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 29 Jul 2016 11:51:00 +0900 학술/ 이기풍 목사의 선교와 삶 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41460   <편집자 주>

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제주선교와 이기풍 목사
이기풍 목사의 제주도 선교가 시작된 것인 제주도민과 천주교도 사이에 빚어진 신축교란의 광풍이 지나간 20세기 초였다. 당시 제주도 출신으로서 육지로 나가있던 사람들 가운데 신자가 생기기 시작하였고, 이들은 돌아와서 기독교신앙을 유지했다. 특히 제주출신 조봉호는 애비슨의 세브란스에서 치료를 받고, 신자가 되어 다시 제주도에 돌아왔으며, 또 다른 제주출신 조봉호는 서울에서 경신학교와 평양에서 숭실학교에서 공부하면서 기독교와 잡했다(박정환 195). 장로교 독로회는 이들을 근거로 해서 제주도 선교를 본격적으로 시도하였고, 이렇게 해서 처음으로 제주도선교사로 임명된 사람은 이기풍 목사였다. 그는 1907년 최초의 평양 장로회신학교 졸업생 가운데 한 사람이며, 이들은 다같이 목사안수를 받았다. 여기에는 길선주목사도 포함되었다. 이기풍은 1908년 초 제주를 향해 출발하였다.
천주교가 외세의 힘을 빌어서 선교하는 방법을 사용하였다면 이기풍은 그리스도의 사랑과 복음의 능력을 강조하였다. 이기풍은 힘을 가진자로서가 아니라 힘 없는자로서 선교를 시작하였다. 천주교의 선교가 서양의 힘을 배경으로한 선교였다면 이기풍의 선교는 고난의 길로서의 선교였다. 신축교란으로 외세에 대해서 배척하던 제주도에 선교는 쉽지 않았고, 이기풍은 사람을 만나서 전도할 수가 없었다. 결국 고난에 지쳐서 쓰러져 있는데, 이것을 해녀들이 보고 구원해 주었고, 그 해녀들에게 복음을 전한 것이 첫 번째 전도였다고 한다.
이기풍은 사랑의 헌신으로서 선교하였다. 제주도사람들은 외지 사람들에게 마음을 열지 않았다. 그런데 어느 날 큰 홍수가 났고, 여기에 한 여인이 휩쓸리게 되었다. 이기풍은 대동강을 건너던 수영실력을 발휘해서 이 여인을 살려냈고, 이것은 제주선교를 가능하게 하는 기폭제가 되었다. 기독교인은 사람을 살리는 사람이라는 것이다.
이기풍은 병든 자를 고치는 신유의 사역자였다. 이기풍은 초기에 11살 먹은 절름바리를 만났는제, 목포의 병원에 갔으나 치료하지 못하고 돌아왔다. 이기풍은 이 아이를 위해서 기도했고, 이 아이는 기적적으로 치유를 받았다(KMF Nov. 1911). 이것은 선교에 큰 도움이 되었다. 1912년의 선교보고에 의하면 “교인 중에 권능을 받아 병고치는 자 많고, 전도인이 전도함에 문이 크게 열렸으며,”라고 기록하고 있다.(박용규, 162). 이기풍의 아내 윤함예는 이미 신유의 체험을 한 사람이었다.
이기풍은 영적 전쟁을 통해서 선교를 했다. 제주도는 미신이 많은 지역이었다. 특별히 뱀을 숭상하는 습관을 갖고 있었다. 사람들은 뱀을 “뒷집 하라방”이라고 불렀고, 뱀을 위해서 밥도 준비했다. 이기풍은 큰 몽둥이를 들고 뱀을 잡았다. 사람들은 놀랐지만 이기풍의 기도로 죽어가는 환자가 살아나는 것을 보고 이기풍의 전도를 받아들였다. 이기풍은 기도로 영적인 전쟁을 통해서 승리하였다.
이기풍은 그 주변에 있는 토착 기독교인들과 협력하여 사역하였다. 이미 위에서 언급한 것처럼 이기풍이 제주도에 오기 전에 이미 제주도에는 기독교의 복음이 들어왔으며, 이들은 이기풍이 오자마자 이기풍과 함께 사역을 했다.
당시 제주도에는 박영호가 유배되어 왔고, 이어서 이승훈도 유배되어 왔다. 이들은 제주도민들에게 근대문명에 대해서 말했고, 제주도민들은 이들의 영향을 받아 근대문명에 귀를 기울였다. 이런 영향으로 기독교에 대한 기대가 있었다고 생각된다.
이기풍은 육지에서 선교를 위해서 건너 온 많은 사람들과 협력하여 사역을 하였다. 먼저 평양노회 여전도회연합회에서는 여전도사를 파송하여 주었고, 이어서 많은 사람들이 제주도에 와서 이기풍을 도왔다. 특별히 윤명식목사는 이기풍과 더불어서 함께 사역한 사람으로서 목포 양동교회 담임목사로서 1907년 대부흥을 일으킨 인물이었다. 목포의 부흥운동은 대단해서 교회를 새로 짓지 않으면 안될 정도였다. 따라서 이기풍과 윤명식의 지도아래 제주도는 1907년 대 부흥운동의 큰 영향을 받았다고 말 할 수 있다.
또한 제주도의 선교는 남장로교회의 도움을 부정할 수 없다. 원래 제주도 선교는 독로회 전도국이 담당했지만 시간이 가면서 전라노회, 후에는 전북노회 및 전남노회가 담당하게 되었고, 1930년대에는 재주노회로 독립하게 되었다. 하지만 현실적으로는 자립할 수 있는 능력이 결여되었다. 그래서 남장로회 노회가 이곳에 성경학교, 간이 진료소등을 설치하여 도움을 주었고, 이런 관계는 해방 이후에도 계속되었다.

신사참배와 이기풍의 순교
이기풍 목사는 제주선교 약 10년 후에 제주도에서 나와서 전남지방에서 목회를 시작하였다. 그가 다시 육지로 나올 수 밖에 없었던 것은 그의 건강 때문이었다. 제주도의 삶이 힘들었고, 여기에 실음증까지 생겨서 한동안 쉬어야 했다. 특별히 3/1운동 기간에 그는 전혀 활동할 수 없었다. 하지만 3/1운동이후 다시 목회를 시작하였고, 총회장을 역임하기도 하였다. 그 뒤 그는 다시 1927년 제주도에 가서 제주선교를 위해서 일하였고, 1932년 다시 돌아와서 전남 순천지역을 중심으로 사역하였다.
이기풍 목사의 초기 사역이 제주도 복음화로 빛을 냈다면 그의 말기 사역은 순교신앙으로 빛을 발하였다. 이기풍 목사가 우학리교회를 중심으로 도서선교를 하고 있을 때 한반도는 매우 어려운 상황에 이르게 되었다. 1937년 일본은 중일전쟁을 시작하였고, 이어서 내선일체를 위해서 신사참배를 강요하게 되었다. 이미 천주교와 감리교는 여기에 항복하였고, 장로교는 여기에 항의하다가 1938년 굴복하고 말았다. 하지만 모든 사람들이 여기에 순복한 것은 아니었다. 이기풍은 바로 그런 사람 가운데 하나였다.
이기풍은 대다수의 한국 기독교인들과 함께 일찍이 신사참배를 반대하였다. 처음부터 우상숭배를 반대해 온 한국 기독교가 신사참배를 반대하는 것은 자연스러운 일이다. 여기에다 이기풍은 제주도 선교와 도서선교를 통해서 강력한 영적 전쟁을 치루었으며, 이것의 연장선상에서 신사참배를 반대했다고 본다. 아울러서 이기풍이 함께 사역했던 남장로회 선교부가 신사참배에 대해서 반대하고 있다는 것도 참고사항이 될 수 있다.
이기풍 목사의 신사참배에 대한 입장은 그의 딸의 교육에 대한 입장을 보면 잘 알 수 있다. 이기풍은 막내 딸 이사례에게 학교에서 신사참배를 하지 말 것을 교육했으며, 이것으로 불온사상학생으로 낙인 찍혔다. 학교도 신사참배를 반대하는 광주 수피아여고에 진학하였으나 신사참배 거부문제로 폐교되었고, 결국 당시 신사참배를 하지 않고 있던 부산 호주 장로교회가 운영하는 일신여고에 진학하여 졸업하게 되었다. 당시 일신여고는 전국에서 신사참배에 반대하는 교역자 자녀들이 진학해 오는 유일한 학교였다. 하지만 결국 일신여학교도 폐교되고 말았다. 이기풍의 신사참배 반대는 단지 그만의 문제가 아니라 자녀교육의 문제였던 것이다.
1940년 순천노회의 목사와 장로들이 체포되는 사건이 벌어졌다. 이기풍 목사가 우학리교회를 담임하는 동안 그리고 이미 그의 나이가 70을 훨씬 넘은 나이에 이기풍 목사도 함께 체포되었다.
그의 나이가 이것을 감당할 수 없었다. 건강이 위험하다고 생각한 일제는 이기풍 목사를 석방하였다. 하지만 그는 얼마 가지 않아서 세상을 떠나고 말았다. 1942년 6월 20일이었다.
이기풍 목사의 순교에는 몇가지 의미가 있다. 첫째, 그는 평생 신사참배를 반대했고, 이것을 자녀교육에도 실천하였다. 둘째, 일제말 기독교인들은 친미주의자로 몰렸고, 이것이 일제의 기독교 박해의 주요원인이다. 셋째, 일제 말 한국 기독교인들은 천천년설을 믿었고, 이것은 현실적으로 일본의 지배와 대립이 되는 것이었다.

이기풍의 생활과 오늘의 한국기독교
이기풍 목사의 삶을 돌아보면서 오늘의 한국교회 목회자들은 어떤 교훈을 받을 수 있을까? 첫째, 교회의 공적 개념이다. 이기풍 목사는 안수를 받을 때부터 전도목사로 부름을 받았다. 따라서 그는 한 곳에 머물러 왕국을 세우려고 하지 않았고, 순회하면서 사역을 하였다. 현재 한국교회는 바로 이 점이 부족하다.
둘째, 이기풍 목사는 사모와 공동의 사역을 하였다. 윤함애 사모는 원래 체험적인 신앙을 가진 사람으로서 남편의 사역을 적극적으로 도왔다. 천주교는 독신으로 사목을 한다. 하지만 개신교는 결혼을 해야만 목회를 할 수 있다. 부부가 함께 사역함으로서 시너지 효과가 나야 할 것이다. 이기풍 목사는 그런 모습을 우리에게 보여 주었다.
셋째, 이기풍 목사는 신앙으로 자녀를 교육하였다. 이기풍은 위대한 신앙인이다. 하지만 그의 위대한 신앙은 단지 그 자신의 신앙만이 아니라 그가 어려움에도 불구하고 자녀를 신앙으로 키우는 것을 볼 때 확인할 수 있다.
넷째, 이기풍은 영적인 전사였다. 그는 제주도와 전남의 섬 지방을 주 대상으로 해서 사역을 했다. 이런 지역에서 사역하기 위해서는 단지 도덕만 가지고는 안 된다. 사람들은 복음을 통한 능력을 원한다. 이기풍의 사역은 많은 경우 영적인 능력이 많이 나타나고 있다.
오늘의 한국교회는 매우 어려운 상황 가운데 처해 있다.

]]> 기자 | 해설/기획>학술> Tue, 19 Jul 2016 17:05:00 +0900 학술/ 한국교회의 공공성 회복을 위한 공공신학과 공공정책 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41340


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 한국교회 불신의 근원이 여러 가지 있겠지만 그 중 부도덕성을 큰 하나의 근원으로 꼽을 수 있을 것이다. 따라서 윤리와 도덕성을 삶의 현장에서 실천하는 것과 교회 홍보를 위한 보여주기식 봉사가 아닌 진정성 있는 사회봉사와 진정한 사랑을 담은 구제가 신뢰회복의 근거와 신뢰도를 높이는 중요한 척도로 나타나게 된다.
특히 기독교인들의 신앙의 깊이에 따른 삶의 태도와 실천이 중요한 변수로서 신뢰도에 있어 한국 교회가 가장 불신을 받는 것은 무종교인들뿐만 아니라 종교인 가운데서도 믿음이 깊지 않은 사람들에 의해서이다.
이런 의미에서 공공신학이 기독교 공동체의 우선적 배려나 편의 그리고 이익을 비롯 신학적 전통의 보장 등을 위한 실천이 아니라 교회의 공교회성과 공공성에 입각한 공공선(common good)을 추구하려는 실천적 사명이 되어야 그 본래적 의미를 살릴 수 있게 된다는 사실에 유념할 필요가 있다.
이러한 다양한 관점에서 공공신학에 의한 공공신앙은 크게 신앙생활의 공적 영역의 문제와 교회의 공적 성격으로 구분된다. 교회가 하나님 나라의 실현을 위해 어떤 형태와 방법을 통해 시민사회 현장에서 하나님의 정의와 사랑을 실현하는 교회가 될 것인가를 고민해야 한다.
그래서 공공신학은 단지 선언이나 담론 형성 자체로 그쳐서는 안 되며 시민사회의 공적 영역에 참여하고 관계함으로써 공공선에 기여하는 방식이어야 한다. 바로 그것이 공공신학에서 신학의 공공성(publicity)을 증언하는 일이다.
공공신학은 시민사회와 협력하며 정책 입안에도 기여한다. 영국 상원은 성공회 주교를 참여시켜 약자의 권리를 반영토록 한다. 아프리카 극빈국 부채 탕감 캠페인 ‘빈곤을 역사 속으로(make poverty history)’는 교회가 처음 주도했다.
공공신학이 적용 가능한 6가지 카테고리로, 국가, 시장, 미디어, 시민사회, 학계, 종교계를 꼽았다. 한국의 경우 국가와 시장, 미디어 등이 공공영역을 주도하고 있으며 교회는 이들 영역 속에서 공공의 선을 추구할 수 있어야 한다.
미국의 대표적인 공공신학자, 스택하우스(Max Stachhuose)는 이 공공신학을 넓은 의미로서 정의한다. 그는 신학이 ‘공적’(public)이라고 불릴 수 있는 두 가지의 근거에 대해서 말한다. “첫째는 기독교인들이 믿는 바와 같이 우리는 비밀스런 집단이 아니며, 어떤 특권층도 아니고, 비합리적이지도 않고 접근할 수 없는 그런 사람들도 아니기 때문이다. 우리는 모두에게 이해되어질 수 있고 필요한 존재라고 믿는다. 우리는 힌두교도 및 불교도들과, 유대교인 및 회교도들과, 인문주의자 및 공산주의자들과 합리적인 입장에서 논의할 수 있다.
두 번째로 이러한 신학은 공적인 삶의 구조와 정책으로 인도될 것이다. 공공신학은 본성적으로 윤리적이기 때문이다.” 더 나아가 그는 공공신학의 자료 또는 근거(warrant)가 성경, 전승, 그리고 이성과 경험이라고 하였으며, 이것들을 근거로 하여 창조, 해방, 소명, 언약, 도덕법, 죄, 자유, 교회론, 삼위일체론, 기독론 등의 주제(theme)들을 다루게 된다고 하였다.
다음으로 독일의 공공신학자 중의 한 명인 몰트만(J. Moltmann)은, 공공신학(theologiapublica)은 그리스도 안에서 인간 역사의 공적 세계 속으로 하나님 나라가 임한다는 관심과 희망에서 비롯되는 것으로, 그것은 기독교의 정체성의 핵심을 이룬다고 말한다. 이와 같이 공공신학은 사회의 공적 문제들에 대한 신학의 공적 상관성을 강조한다.(노영상, 한국기독교윤리학회 학술대회, 2008)
한국교회의 이러한 현실과 이를 회복케 하기 위한 방안으로  교회윤리학자 스탠리 하우어워스(Stanley Hauerwas)는 교회와 회중의 정체성을 통한 대사회적 영향력의 확대와 세상과의 적극적인 참여와 소통을 통한  교회의 공교회성의 역할과 다각도의 사회 변혁의 방안을 모색해 나가야 한다고 강조하고 있다.
이러한 다양한 관점에서 공공신학에 의한 공공신앙은 크게 신앙생활의 공적 영역의 문제와 교회의 공적 성격으로 구분된다. 교회가 하나님 나라의 실현을 위해 어떤 형태와 방법을 통해 시민사회 현장에서 하나님의 정의와 사랑을 실현하는 교회가 될 것인가를 고민해야 한다.
이런 의미에서 공공신학은 단지 선언이나 담론 형성 자체로 그쳐서는 안되며 시민사회의 공적 영역에 참여하고 관계함으로써 공공선에 기여하는 방식이어야 한다. 바로 그것이 공공신학에서 신학의 공공성을 증언하는 일이다.
신학 안에 명시적 공공성을 완벽하게 장착하는 것만이 신학자의 과제는 아니다. 그 신학이  교회 안에서 실제적으로 뿌리를 내리고 열매를 맺게 하는 방법에 대한 연구도 신학자의 과제가 될 것이다. 한국 교회의 개인주의적 퇴행에 대한 우려는 명시적 공공성에 대한 우려에서 기인하기보다는 실제적 공공성에 대한 우려와 관계가 깊다는 사실을 기억하는 것이 바람직하다.
교회의 실제적 공공성을 고양하기 위한 방법 중 하나로, 스택하우스가 언급한 ‘에토스’에 관심을 갖는 것이 도움이 될 것이라 생각한다. 스택하우스는 교회가 사회에 영향을 미치는 가장 좋은 방법은 “도덕적이고 영적인 에토스(ethos)를 형성하여 간접적으로 영향력을 행사하는 것”이라고 한다. 사회를 변화시키기 위해 사회의 보이지 않는 에토스를 변화시키는 방법을 추천하는 것이다. 이것을 교회에도 그대로 적용할 수 있다. 교회 갱신을 이루기 위해서, 교회의 공공성을 고양하는 방향으로 작동되는 에토스를 교회에 새롭게 제공하는 것이 필요하다는 것이다. 교회의 참된 갱신은, 교회의 에토스가 갱신되는 데서부터 시작될 것이기 때문이다.(김병권, 한국복음주의윤리학회, 2014년 11월 22일)
한국에 소개되고 있는 공공신학은 크게 스택하우스의 공공신학과 독일의 볼프강 후버(Wolfgang Huber)의 공공신학으로 나눠질 수 있다. 이중에서 스택하우스 공공신학이 한국에서는 주로 논의되고 있다. 어느 쪽 공공신학을 논의하든, 그 출발점은 대체로 한국 교회의 개인주의적 퇴행에 대한 우려와 그에 대한 대안 모색에서 이루어진다. 따라서 한국에서의 공공신학에 대한 평가의 기저(基底)는 긍정적이다. 공공신학이 교회 및 크리스천의 개인주의적 퇴행 성향에 제동을 걸고 공공성 회복에의 길로 인도할 수 있다고 보는 것이다.
한국에 소개되고 있는 스택하우스의 공공신학을 살펴보면, 그의 신학은 교회 및 신앙의 개인주의적 퇴행에 대한 신학적 응답으로 나타난 것이라기보다는, 지구촌의 세계화 현상에서 야기되는 사회적 문제들에 대한 신학적 응답으로 나타난 것이라는 생각이 든다. 실제로 스택하우스는 “‘공공신학’이야말로 그 잠재적인 역량의 관점에서 볼 때 세계화가 제기하는 쟁점들을 다룰 수 있는 오늘날 가장 중요한 신학적 발전이라고 믿는다.”라고 말한다. 그리고 그가 의미하는 ‘세계화’는 ‘특정 콘텍스트 초월’의 의미를 담고 있다. 그래서 그는 “우리가 살고 있는 모든 특정 콘텍스트를 포괄하고 상대화시키는 보다 광범위한 공중(public)에 대한 인식을 요구한다”고 한다.
바로 이 점에 근거하여 스택하우스는 유럽의 ‘정치신학’과 자신의 ‘공공신학’ 사이에 차이가 있다는 점을 주장한다. 그가 보기에는 “정치신학은 사회에 대한 정치적 관점으로 기우는 경향”과 함께 “정부를 사회의 포괄적인 제도로 이해하는 경향”이 있기에, ‘특정 콘텍스트 초월’을 제대로 이루지 못하고 있기 때문이다.
일반은총 개념의 토대인 아브라함 카이퍼의 칼빈주의적 세계관이 이러한 행태의 공공신학의 대표적인 실례이다. 레슬리 뉴비긴 등은 삼위일체 하나님에 대한 이해는 기독신앙의 공공성에 대하여 더욱 근본적인 신학적 토대를 제공한다.
많은 신앙인들은 자신들이 하나님에 대한 자신들의 신앙을 삶 속에서 공개적으로 적극적으로 증언하기 위해 부름 받았다고 생각한다. 바로 이러한 고백이 하나님의 사역을 새롭게 하는 것이며, 또한 그 사역에 동참하는 것이다.
이런 의미에서 건전한 교리는 윤리를 동반하는 것이다. 말 뿐만 아니라 행함으로 하나님의 은혜에 응답하는 것이 신앙의 기본적인 도리이다. 이 때 핵심적인 문제는 우리가 어떻게 복음에 합당한 삶을 살아가느냐이다. 이러한 의미에서 많은 신학자들은 교회의 사회를 향한 도전과 응답이야말로 교회의 본질적 성격이라고 주장했던 것이다.
그러나 공공성을 강조하는 교회의 본질과 소명에 대한 논의들은 지속적인 논란의 대상이 되었다는 사실을 기억해야 한다. 교회의 본질과 소명에 대한 다양한 논의가 존재하고 있음을 결코 간과할 수는 없는 사실이다. 나름대로의 공공신학을 주장하는 이들은 이러한 모호성과 다양한 의견의 존재에 좌절할 것이 아니라 끊임없는 자기 점검과 비판의 계기로 삼아야 할 것이다.
이와 함께 비록 신학적 견해에는 일치가 있다 하더라도 상황에 대한 해석에 있어서는 여전히 논란이 존재할 수 있다는 사실도 기억해야 한다. 그런 의미에서 흠 없는 공공신학, 이견의 여지가 없는 공공신학을 한다는 것은 불가능한 과제이다.
이러한 한계에 좌절하기보다는 오히려 살아계신 주님의 선하심과 신실하심의 지속적인 증인이 되려는 자세와 태도, 즉 영성을 유지하면서 복음을 향한 끊임없는 복종과 섬김의 삶을 모색하고, 결단하고, 실천하는 공공신학이 되도록 힘써야 할 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 08 Jul 2016 14:44:00 +0900 학술/ 종교개혁 500주년에 바라보는 한국교회의 방향 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41282
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한국의 종교개혁 신앙 수용
한국이 종교개혁 신학을 수용한 것은 독일, 스위스, 프랑스, 네덜란드, 영국, 스코틀랜드 등 유럽과 비교할 때 매우 다른 특징들을 보인다. 그들은 자신이 로마 가톨릭 세계에 살고 있으면서 종교개혁을 맞게 되었다. 또한 유럽인들이 미국에 정착해서 시작된 북미의 개신교도 결국은 그 연장선 위에 있다.
그러나 한국을 포함한 아시아의 종교개혁 수용은 이와 다르다. 다양한 종교적, 문화적, 그리고 역사적 배경들 속에서 서구 선교사들의 선교 사역을 통해 복음이 전해졌고 개신교가 형성되었다. 그래서 한국 개신교의 정체성은 서구 개신교회를 통해서 소개된 성경과 그 위에 서 있는 종교개혁 정신, 그리고 한국의 역사적이고 문화적인 컨텍스트의 만남을 통해서 형성되었다고 말할 수 있다.
한국 교회가 종교개혁 정신을 수용한 것의 특징을 찾아 보면 다음과 같다.
첫째로 한국의 개신교는 로마 가톨릭으로부터 분리되어 나온 교회가 아니라는 것이다. 이들 개신교회는 종교개혁의 정신을 기독교의 진리 그자체로서 받아들였다. 이것은 또한 한국에서 개신교와 로마 가톨릭교회 사이의 관계를 설명해 주고 있다. 역사적으로 한국의 개신교는 한국의 가톨릭과 독립적 관계 속에서 독자적인 발전을 이루었다.
두번째로 한국의 개신교는 19세기의 서양의 선교사의 선교 사역을 통해서 활성화 되었다. 물론 한국의 개신교는 다른 지역과 비교할 때 탁월한 자발성을 가지고 있다. 그러나 자생적인 개신교의 탄생은 아니라는 것이다. 
세번째로, 한국의 개신교는 한국의 20세기 역사적 발전에 따라서 다양한 성격을 보여주었다.
네번째로, 한국은 개신교 각 교단의 신학이 종교개혁 정신 이해에 영향을 주었다. 즉 한국의 개신교는 종교개혁 저작을 읽고 영향을 받아서 세워진 것이 아니라는 것이다. 먼저 각 교단별로 교회가 세워진 이후에, 이 교회의 구성원들이 자신의 신학적 정체성을 세워 나가는 과정에서 종교개혁 신학을 다시 돌아보기 시작했다는 것이다.

한국 교회의 종교개혁신앙 수용의 방향
종교개혁 정신은 끊임없이 한국 교회를 독려했다. 예를 들어 칼빈의 신학의 경우가 그러하다. 앞으로 한국 교회는 종교개혁 정신을 어떻게 지속적으로 수용해 가야 하는가? 몇가지로 나누어서 살펴 보려고 한다.
(1) 성경에 근거한 신학적 진리성에 기초함
한국 교회는 무엇보다 종교개혁 정신 위에 다시 세워져야 한다. 종교개혁의 Sola Scriptura 정신을 이어 받아서 성경의 절대적인 권위와 진리성을 가장 핵심적인 가치로 놓아야 한다. 그리고 Sola Fide의 정신에 따라서 예수 그리스도를 믿음의 대상으로 보면서 예수 그리스도를 통한 구원의 유일성이 강조되어야 한다. 결론적으로 Sola Gratia의 고백처럼 하나님의 은혜 위에 우리의 구원과 신앙의 체계를 세워져야 한다. 이 정신에서 이탈하게 되면 한국 교회는 세속주의와 이단의 도전, 그리고 기복신앙과 공로주의적인 신앙에무기력 해 질 수 밖에 없을 것이다. 이런 성경적 토대 위에 한국 교회를 다시 정초해야만 한국 교회의 사회적 지도력과 성도들의 성숙한 삶이 유도될 수 있다.한국 교회의 미래를 위한 매우 긴급하고 절박한 사안이라고 사료된다.
(2) 사회 변혁을 위한 교회의 능동적 참여
교회의 정치참여 문제는 시대 변화에 따라 그 의미가 발전해 왔다. 문민정부 이전에는 주로 진보적인 진영의 특징이었다.1990년대 이전 이 주제는 주로 정부에 대한 저항이나 지지라는 비교적 단순한 논리로 이해될 수 있었다. 그러나 소위 민주적인 정부가 출범한 1990년대 이후에 교회의 정치 참여 문제는 반정부, 친정부의 이분법을 넘어서서 보다 다각적인 해석을 요구하고 있다. 특별히 현대의 민주화된 사회 속에서 개인과 단체들의 이해관계가 첨예하게 대립하게 되었고, 이러한 이해관계의 충돌을 조율할 수 있는 실제적이며 최종적인 권위를 국가가 부여 받게 된 상황 속에서 교회가 정치에 참여하는 문제는 보다 깊은 성찰을 필요로 하고 있다.
한국의 민주화 이후에는 신학적인 보수와 진보의 구별 없이 대 사회적인 문제에 대해서 적극적으로 참여하는 경향이 두드러지고 있다.
그 범주도 사회정의와 생태학적인 측면 뿐 아니라, 사회 복지 활동과 평화 통일 등을 위한 교회의 사회 참여가 증가하고 있다. 더군다나 최근에는 정부가 추구하는 정책에 대한 신학적 고려에 근거하여 그에 대한 교회의 입장을 표명하는 방향으로 교회의 사회 참여가 진행되기도 하는 흐름을 발견할 수 있다.그런데 다양한 문화와 종교가 공존하고 있는 현대 사회 속에서 교회의 정치 참여 문제는 단순하게 결론을 내리는 것이 더욱 더 쉽지 않다.
(3) 양극화 해소를 위한구호 활동
16세기 유럽에서 복지 개혁을 위한 움직임의 확산은 거의 정확하게 종교개혁의 확산과 함께 전 유럽에서 동시에 일어났다. 종교개혁자들은 많은 정통 가톨릭에게 도전을 주었다. 특히칼빈의 리더십 아래에서 제네바가 이룩한 사역은 초기 개신교의사회복지 개혁에 대한 중요한 모델이 된다.
제네바의 복지 개혁은 당시의 다른 도시의 일반적 형태를 그대로 따랐다. 제네바 시에 의해서 빈민과 병자를 치료할 목적으로 운영하는 종합 구빈원이 그것이었다. 이 제네바 종합 구빈원은 그들이 그들 자신의 필요를 채우지 못하고 있는 여러 종류의 사람들에게 환대를 제공하는 다목적 기관이었다. 대부분 전쟁으로 인한 고아와, 자기 자신을 돌볼 수 없는, 너무 늙고, 아프거나, 심한 장애를 가진 소수의 노인들에게 집을 제공하였다. 그곳에서는 가난한 가정에게 빵을 매주 나눠주었고, 자신들의 숙박료를 지불할 수 없거나 막 제네바에 도착한 유럽의 방문객에게 매일 저녁 쉼터와 음식을 제공하였다. 그런데 이 구빈원의 실무를 담당하는 인력은 “집사”였는데 이들이 교회의 직분으로서 그 사명을 감당했다.
(4) 국제적 네트워크의 형성
16세기 지도를 보면 로마 가톨릭으로부터 루터주의, 영국의 성공회 그리고 급진 종교개혁운동이 발전하고 있었다. 특히 칼빈주의는 16세기 전 유럽에 확산되어 있었다. 종교개혁의 특징 중의 하나가 “국제화”라는 것을 여실히 보여준다. 종교개혁은 민족적인 개념이나 국가적인 경계선을 초월하여 성경과 신학을 중요하게 여긴다. 따라서 국가나 민족을 넘어 신학적인 연대감 속에서 전 유럽으로 확산된 것이 칼빈주의다.
특히 16세기 종교개혁자 칼빈을 21세기에도 여전히 배워야 하는 이유가 바로 이 점이다. 칼빈은 그 시대 유럽 전체에서 제기되는 교회와 사회에 대한 문제의식을, 성경의 정신에 근거한 개혁신학으로 해결책을 제시했으며, 또한 목회 현장과 국제적 무대에서 실제로 성공을 이끌었다는 것이다. 위에서 설명했던 제네바의 빈민을 위한 구제 사역도 스위스 뿐 아니라 국제적인 네크워크를 통해서 더욱 심화될 수 있었다.
한국교회도 종교개혁 정신을 이어가기 원한다면 성경에 근거한 신학을 토대로 한국 사회뿐 아니라 국제적인 교회의 사역을 위해서 더욱 밀접하고 강력한 국제적인 네트워크를 형성해 가야 할 것이다. 
(5) 종교개혁과 남북 평화 통일
종교개혁 정신이 그러하듯이 통일을 위한 교회의 사역도 성경에 근거해야 하며사회적 이데올로기 위에 세워져서는 안된다.그 리스도인의 경건한 삶이란 타자를 위한 사랑으로 구체적으로 표현되는 것이다. 칼빈은 “자신의 이기심을 포기하고 타자를 유익하게 할 때” 비로소 자아의 거듭남이 “증명된다”고 말하고 있는 것이다. 이런 맥락에서 그리스도인들이 북한의 형제자매들을 사랑하고 통일을 위해 헌신하는 것은 구원을 위한 전제 조건은 아니다. 그러나 더 깊이 숙고해 보면 남북한의 평화적 통일을 지향하면서 자기의 이기심을 버리고, 북한의 동포들을 사랑하며 그들의 유익을 구한다면, 그리스도인들이 자신의 거듭남을 증명해 주는 한 요소가 된다고도 말할 수 있을 것이다.
(6) 생태계보전을 위한 구체적인 사역
종교개혁 신학의 토대가 되는 하나님에 대한 지식과 인간에 대한 지식에 의하면, 인간은 하나님이 창조하신 자연 세계를 아버지의 사랑으로 돌보라는 사명을 하나님으로부터 부여 받았다. 그러나 인간이 범죄함으로 그 본래적 위치를 상실하게 되었을 때, 인간 뿐 아니라 전 창조 세계에 그 비참한 결과가 도입되었다. 그렇지만 하나님의 아들이신 그리스도의 전 우주적 구속 사역으로, 모든 피조물은 다시 회복되어 하나님께 영광을 돌리게 된다.
이에 근거하여 한국 교회는 현재 생태계의 파괴와 그로 인해서 파생되는 온갖 문제들에 대한 근본적인 책임이 인간의 범죄에 근거함을 고백해야 한다. 하나님께서 위임해 주신 인간의 본래적인 삶을 이탈하여 발생한 창조 세계의 훼손에 대한 책임이 인간에게 있음을 인정하면서 이제는 창조 세계를 보존하도록 보다 전향적이고 능동적이고 구체적인 삶을 살아가야 할 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 30 Jun 2016 11:06:00 +0900 학술/ 보수 교단 내 평등적 가치 실현을 위한 실천신학적 접근 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41192


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 ‘여성안수반대’가 야기하는 성차별의 문제 
보수교단의 가부장적 질서에 의한 성차별은 대략 네 가지 측면에서 발생한다.
첫째, 여성안수반대는 여성 리더의 부재로 여성들의 실존적인 삶의 필요와 경험을 담지하지 못하거나, 여성됨을 축소시키거나 오해함으로써 복음의 왜곡을 가져오게 된다. 예를 들어 여성의 몸과 관련된 임신, 출산 및 고부갈등과 낙태, 우울증 등 실존적 삶의 문제와 고통을 복음과 연계하지 못하고 단지 ‘교회 일’만 하는 ‘하녀’처럼 몰아가고 있다.
둘째, 가부장적 교회법, 행정과 정치는 교회여성들로 하여금 직위와 처우에 있어서 불공정한 대우를 받게 함으로써 사랑과 정의, 평화와 연합이라는 하나님 나라의 가치를 훼손시킨다.
셋째, 성차별은 하나님의 형상인 인간으로서 마땅히 누려야 할 성적 자유와 성적권리를 제한함으로써 성 혐오와 성적 타락을 야기할 수 있으며, 설교와 교육에서 성비하, 성희롱, 성역할 분업관 등의 성차별적 발언으로 상처와 피해를 입히게 된다.
넷째, 교회구성원의 약70%를 차지하는 여성들의 고유한 가치와 경험, 은사와 소명을 배제함으로써 복음의 위축은 물론이거니와 인권, 성 이슈들(sexual issues), 환경, 이혼과 가정폭력, 이단, 노령화 사회에 대처 하지 못한다는 점이다.

성차별이 미치는 영향
교회사에서 가장 잔인하고 끔찍한 성 혐오와 성차별의 결과를 가져온 사건은 중세의 ‘마녀사냥’이라고 할 수 있다. 마녀사냥은 성 쾌락을 원죄로 본 어거스틴의 성 혐오사상과 남성보다 더 ‘약한 성’으로서 차별한 토마스 아퀴나스의 여성관이 ‘여성혐오’라는 절정에 다다랐고, 13세기 당시 거대한 이단운동에 직면하여 악마이론을 광범위하게 전개시키면서 여성들을 ‘마녀’로 몰아 대략 백만 명 가량의 여성들을 잔인하고 끔찍하게 대학살한 사건이다. 대체로 여성은 남성에 비해 의존적이며, 종교적인 성향을 갖고 있는데, 물론 이러한 특징 역시 교회로부터 학습된 것이기도 하지만, 여성들이 그만큼 압박받거나 고통스런 현실에 처해있음을 유추해 볼 수 있다.
성혐오와 성차별은 여성 개인이나 교회공동체에 즉각적인 손실과 잠재적인 손실을 가져옴으로써, 여성들뿐 아니라 남성자신들, 교회공동체를 비인격화시키는 결과를 초래하게 된다. 교회의 성차별적 환경에 순응하는 여성들은 낮은 성적자존감을 갖게 되며, 자포자기, 박탈감, 수치심, 죄의식, 우울, 분노, 억울함 등의 심리적인 증상이 나타날 수 있는 반면, 성적 자아가 강한 여성은 성차별에 환멸을 느껴 신앙을 포기할 수도 있다. 사회적 증상으로는 부부갈등, 자녀교육의 어려움, 직장생활의 어려움, 사회적 고립, 무기력 등이 있을 수 있다. 또한 성차별의 위험성은 성폭력, 강간, 성희롱, 성추행, 살인의 범죄를 유발하는 가장 큰 요인이 되고 있다.

여성리더십(women's leadership)의 특성과 장점
1) 여성리더십의 특성
여성리더십의 특징을 말할 때 전제되어야 할 것은 여성은 인간됨을 구성하는 파트너(parter)로서 남성과 똑같이 독특하게 창조된 존재라는 것이다. 여성은 남성과 동등하게 힘과 권리, 견제와 상호보완적 책임을 지닌 인격적인 존재이며, 하나님의 형상을 반영하는 존재로서 창조와 다스림, 사회성, 도덕적 선택, 정의와 평화, 성령의 열매에서 자유를 실천해 나가는 존재로서 여성리더십의 특징을 말해야 한다. 그래서 ‘여성성이란 이것이다’라고 규정하는 자체가 불평등이나 억압이 될 수 있고, 여성이라 해도 성정체성에 대한 인식은 하나님 앞에서 각 개인이 규정할 자유가 있기에 조심스럽게 접근해야 할 필요가 있다. 그럼에도 불구하고 남성에 비해 여성에게 많이 나타나는 특징으로는 첫째, 수평 관계성이고 둘째, 정서적인 성향으로 공감, 열림과 유연성, 돌봄과 배려가 있으며, 셋째, 권력과 맞닿지 않은 도덕적 순결성이라고 말한다. 여성들은 거의 대부분 어머니의 양육으로 인해 독립개체성향과 성취지향성을 지닌 남성들과는 달리, 대체로 관계지향적인 성향과 자기개방, 정서적이고 공감과 유연성, 부드러움과 따뜻함에서 나오는 돌봄과 권력과 맞닿지 않은 도덕적 순결성을 지니게 된다.
2) 여성리더십의 장점들
여성리더십의 장점이 될 수 있는 첫 번째 요소는 여성성이다. 현대사회는 열림과 소통, 다양성과 전문성의 시대이며, 직관적 감수성과 정신적 역량에 기초한 권위가 부상하는 시대이다. 따라서 여성들의 공감과 배려와 돌봄의 성향이 전인적 교회공동체를 이루는 데 큰 장점이 될 것으로 보인다.
두 번째 요소는 여성의 소명과 은사이다. 교회가 여성들이 하나님께로부터 받은 소명과 은사를 모두 환영하고, 여성들의 탁월한 정신 세계와 전문성, 공감능력과 돌봄의 리더십을 활용할 때, 교회와 사회, 그리고 세계 속에서 하나님의 통치가 확장하게 될 것이다.
세 번째 요소는 여성리더십은 목회에 있어 큰 장점이 된다. 자격과 전문성을 갖춘 여성리더를 세움으로 목회대상의 약 70%를 차지하는 여성들의 삶의 필요와 경험을 적절하게 원용하는 목회 돌봄이 될 수 있다. 남성 목회자가 여성들의 삶의 문제를 이해하고 해결하는 데는 많은 한계를 지닌다. 목회는 ‘영혼 돌봄’으로서 여성이 갖고 있는 모성성과 깊은 관련이 있다.
네 번째 요소는 교회 갱신적 차원에서 여성리더십은 큰 역할을 할 것으로 예상된다. 일찍이 Jacques Ellul은 기독교가 왜곡된 이유가운데 여성을 배제하여 남성중심의 교회가 된 것이라고 지적한 바 있다. 교회는 여성이 주로 관심을 갖는 기독교의 탁월한 혁신, 은총, 사랑, 박애, 생명체에 대한 염려, 비폭력, 사소한 것에 대한 배려, 새로운 도전과 소망과 같은 것들을 남성들의 성공과 영광을 위해 모두 외면해 버렸다고 비판하였다.
현재 한국교회는 물량주의, 개교회주의, 성장주의로 약자와 눌린 자, 가난한 자에 대한 하나님의 공의를 잃어버렸으며, 최근 목회자의 성적부패와 관련된 사건들이 터지면서 성적타락이 위험수위에 다다랐다. 따라서 오늘날 교회갱신에 있어 가장 시급한 일은 여성리더를 세워, 성에서 자유롭지 못한 남성에 대한 견제장치로서의 역할을 하며, 성경적 해석에 있어서도 여성입장에서 목소리를 낼 수 있도록 하고, 복종이나 침묵보다는 자유, 선택, 정의, 사랑, 평화의 복음적 가치들을 실천할 수 있도록 해야 한다.

21세기 보수교단 내 남녀파트너십의 과제
남성과 여성은 하나님의 언약과 섭리에 따라 왕적 지도권을 갖고서 하나님의 문화명령에 따라 생육하고 번성하며 피조세계를 다스리고 돌보며, 주님의 복음전파 사명을 위해 성령 충만을 입어 헌신하는 파트너들이다. 초기 한국교회 때, 자유와 구원, 그리고 남녀평등 사상을 가르친 기독교 복음은 남존여비로 인해 눌리고 차별받아온 여성들을 한국교회의 정착과 부흥을 일궈내는 역동적인 일꾼으로 변화시켰다.
향후 개혁교회 내 남녀파트너십과 관련된 다각도의 연구들이 활발해지기를 바라며, 양성평등하며 윈윈(win-win)하는 남녀파트너십의 실천과제를 제안해본다.
첫째, 보수교단 내 남녀파트너십의 실천과제에서 선행되어야 할 일은 남녀가 평등하다는 인식과 동등한 직분관계로의 전환이며, 여성신학자들을 연구에 가담시켜 남녀파트너십에 대한 신학적, 성경적, 교회사적, 실천적인 논의를 할 수 있도록 해야 한다.
둘째, 남녀에게 은사와 전문성에 따른 직위를 부여함으로써, 영적인 통찰과 전문적 경험, 아이디어를 수렴. 공유하여 결혼, 이혼과 재혼, 자녀교육, 인생의 주기(태아기-유야기-청소년기-청년기-장년기-노년기-사망기)와 관련된 목회담론의 인프라를 구축해야 할 과제가 있다.
셋째, 남성들이 하기 어려운 특수사역에서 여성리더들을 적극 활용해야 할 과제가 있다. 여선교사들에게 성례권을 줌으로써 모슬렘 여성들이나 미전도 종족 여성들에게 복음을 전파하여 세례를 베풀도록 해야 하며, 여군목을 세워 군선교가 활발히 이뤄지도록 해야 할 것이며, 또한 창녀촌, 이혼녀, 가출청소년, 탈북여성을 돌보는 사역에 헌신할 여성리더들을 발굴하고 세워야 한다.
넷째, 신학대학원 교육에서부터 남성과 여성이 서로 파트너십을 형성할 수 있는 여성교수 확보와 여성관련 교육과정의 다양한 과목을 개설하여 여성사역자 뿐 아니라 남성사역자도 파트너십 교역을 할 수 있도록 준비시켜야 한다.
다섯째, 교회의 노령화에 직면하여 노년층의 활성화와 교도소 선교, 각종 중독(성중독, 마약중독, 인터넷중독), 정신적 질병, 호스피스, 장례 등 삶의 총체적 돌봄을 위한 조정자, 의사, 간호사, 목사, 사회복지사, 영양사, 지원봉사자 등 남녀전문 인력들을 세워 교회와 지역사회봉사를 위한 남녀파트너십 네트워킹을 구축할 과제가 있다.
여섯째, 교회교육의 활성화, 교회연합, 기독윤리를 비롯하여, 환경문제, 남북통일, 북한인권, 경제침체, 정의실현 등 사회적 책임과 관련하여 남녀파트너십의 역량이 발휘되도록 교단적인 관심과 제도적 지원이 마련되어야 할 과제가 있다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 16 Jun 2016 10:57:00 +0900 학술/ 칼빈의 종교개혁과 시민사회개혁 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41138


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 칼빈의 시민사회개혁의 신학적인 근거는 어디에 있는가? 이 과제는 여러 관점에서 접근해 볼 수 있다. 칼빈의 성경주해를 통해서 그리고 기독교강요 연구를 통해서 집중적으로 접근할 수 있다. 예를 들면 강요에 인용된 사도행전 2장 24절, 로마서 12장, 야고보서 1장 5절, 그리고 이사야 23장 18절에 대한 해석이다. 본고에서는 두 가지 관점에서 칼빈의 시민사회개혁의 근거를 검토하려 한다. 하나는 그의 신학주제 중 하나인 생명의 실존적 삶에 대한 그의 견해이며, 다른 하나는 그의 섭리교리와 정치윤리의 견해이다.

생명의 실존적 삶에 대한 이해
칼빈은 하나님에 의해 그리스도로부터 부여 받은 생명을 가진 기독교인의 삶에 대해 소중함을 강조하고 있다. 칼빈은 우리의 삶의 주인이요 소유주이신 하나님을 쫓아서 삶을 이끌어 갈 때 그리스도의 모범을 따라 삶을 살아야 한다는 것이다. 성경은 참된 근원으로부터 그것의 교훈을 이끌어낸다. 성경은 우리의 삶의 주인이요 소유주이신 하나님께로 우리의 삶을 이끌도록 언급할 뿐 아니라 우리가 창조의 참된 조건과 기원에서 타락했다는 것을 가르치며 또한 우리를 하나님과 화목케 하신 그리스도께서 이미 우리의 삶속에서 우리가 어떻게 표현해야 할 패턴으로서의 모범을 보여주신 것이다.
칼빈은 그리스도인들은 그리스도의 삶의 모범에 쫓아 살아야 한다는 것이다. 즉 그리스도를 통해 하나님과 화목한 그리스도인의 삶이란 하나님의 속성인 거룩한 삶을 추구하므로 하나님과의 연합의 관계에 들어간다는 것이다. 그러나 거룩함이 공로가 되어 그 근거로 하나님과의 관계에 들어간다는 의미는 아니다. 그리스도를 통해 중생한 삶의 결과가 하나님의 거룩함을 추구해야 한다는 의미이다. 왜냐하면 하나님의 영광을 위한 삶은 악과 부정을 원치 아니하기 때문이다. 하나님과의 교제를 원한다면 당연히 우리의 삶이 거룩해야 한다는 것을 의미한다.
여기서 칼빈은 그리스도로부터 새 생명을 얻은 그리스도인들의 성화적인 삶의 당위성을 속죄와 구원론의 관점에서 이해하고 있다고 볼 수 있다. 그래서 칼빈은 중생한 자의 삶의 목적을 하나님의 영광을 위한 삶이요. 하늘에 소망을 둔 삶이어야 함을 강변한다.
그리고 이러한 목적의식이야 말로 올바른 삶을 세우는 가장 확실한 토대가 된다는 것이다. 칼빈에 의하면 일반 철학자들의 도덕론은 단순히 인간의 존엄성을 강조하는데 그치며 그 이상의 것, 즉 하나님의 영광을 위한 삶에 대해서는 무지하다는 것이다.

그리스도인의 삶은 모든 행동을 하나님이 다스리게 해야
그래서 칼빈은 영적 예배를 하나님께 드릴 수 있는 그리스도인이야말로 “이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라”(롬 12:2)고 권면하고 있다. 칼빈은 이렇게 함에 있어서 그리스도인들은 자신을 비우고 하나님의 뜻을 추구하여야 한다는 것이다. 즉 우리는 우리의 것이 아니기 때문에 나의 생각과 뜻이 하나님의 계획과 행동을 주관하도록 해서는 안 된다는 것이다.
반면 우리는 하나님의 것이기 때문에 그분의 뜻과 지혜가 우리의 모든 행동을 다스리게 해야 한다는 것이다. 그러므로 우리는 우리 자신의 유익을 위한 삶이 아니라 매일 하나님을 향한 삶을 유일한 목적으로 삼고 살아야 한다는 것이다. 칼빈은 이것이야말로 성령의 인도하심을 받은 생명에 이르는 관문이라는 것이다.
칼빈은 하나님의 뜻에 따라 하나님의 영광을 위한 헌신의 삶을 사는 것이야말로 그리도인들이 소유한 생명의 존재 의미와 가치임을 역설하고 있다. 이것이야 말로 그리스도인에게 마땅히 일어나야 할 축복된 삶의 형태이며 이것은 곧 자기 비움의 삶으로 이어진다는 것이다. 그리고 자기 부인의 삶은 곧 하나님의 영광을 위한 삶과 이웃의 유익을 위한 삶으로 채워진다는 것이다. 그러면 칼빈은 왜 자기 부인의 삶을 강조했는가? 칼빈은 자기 부인의 삶이 없이는 세상의 정욕에 사로잡혀 하나님과 이웃에 대해 그리스도인으로서의 온전한 삶의 추구가 불가능 하다고 보고 있기 때문이다.

자기를 부인하는 삶은 이웃에 대한 사랑으로 귀결돼
그것(자기를 부인함)이 한번 그들의 마음을 사로잡게 되면, 교만과 허식 탐욕과 욕심 그리고 화려함을 좋아하는 것과 우리 자신을 사랑하는 데서 온갖 종류의 악행들의 여지가 없어진다(참조 딤후 3:2-5). 반면에 자기 자신을 부인하지 못하는 곳에서는 부끄러움도 모르고 추하고 거짓된 죄악에 빠지든지 어떤 유사한 덕목을 나타낸다 해도 그것은 자기 영광을 위한 부패한 욕심에서 나타난 것이다.
칼빈은 자기 부인은 주님의 명령이며 그것 없이는 사람들에게 선을 행하는 것은 가능치 않다는 것이다. 그렇기 때문에 이웃에 대한 의무는 자기 포기라는 결단이 없이 일어나지 않는다는 것이다. 자기 포기를 주장하는 칼빈은 인간의 본성은 원천적으로 자신만을 사랑하는 경향이 있기 때문이라는 것이다.
결국 칼빈이 말하는 하나님이 주신 생명을 소유한 그리스도인의 삶은 이웃에 대한 사랑으로 귀결된다. 우리는 주님으로부터 은혜를 받은 무엇이든지 이웃과 교회 공동체의 유익을 위해 아낌없이 나누어 주어야 한다는 것이다. 그러면 이웃과 교회공동체의 유익을 위한 신자의 삶의 자세는 무엇인가? 칼빈은 우리가 교회의 공동 유익과 이웃을 위해 섬기는 태도는 청기지의 역할을 해야 한다는 것이다. 이러한 칼빈의 생각은 우리가 소유한 모든 것은 하나님으로부터 왔으며 이웃을 돌보기 위한 수단에 불과하다는 물질관 때문이다. 그리고 칼빈은 청지기의 사역을 감당하는 유일한 길은 바로 사랑이라는 것이다.
우리는 하나님께서 우리에게 부여한 모든 것들에 대한 청지기이며 그로 인해 이웃을 도울 수 있도록 하셨다. 그리고 청지기직의 평가를 계산하기를 원하신다. 또한 올바른 유일한 청지기직의 길은 사랑의 법에 의해 시험되는 것이다.
그러면 칼빈이 이웃을 위한 그리스도인들의 삶을 강조하는 이유는 무엇인가? 칼빈은 왜 이웃에 대해 관심을 가지는가? 칼빈은 인간을 단순한 생태학적 존재로 보는 것이 아니라 하나님의 형상에 따라 창조된 생명체로 보기 때문이다. 여기에서 칼빈의 위대한 인간존중의 사상을 볼 수 있다. 칼빈은 사람들이 선을 받을 자격이 대부분 없지만 그럼에도 불구하고 모든 사람에게 서로 선을 행하라고 하나님이 가르친 것은 인간은 근본적으로 하나님의 형상을 가진 존재이기 때문이라고 말한다. 바로 이러한 원리에서 인간이 인간으로서 존귀와 사랑을 받을 가치가 있는 존재라는 것이다.
여기서 성경은 가장 최상의 길을 보여준다. 즉 우리가 사람들을 그들의 행위의 공로에 따라 판단하지 말고 그들 속에 있는 하나님의 형상을 보고 인간을 생각하라는 것이다. 왜냐하면 우리가 사랑과 영예를 받는 것은 바로 하나님의 형상이 있기 때문이다.
칼빈은 인간이 하나님의 형상으로 지음 받은 존엄성 때문에 알지 못하는 사람이든, 비천한 사람이든, 불학무식한 사람이든 혹은 전혀 가치 없는 사람이든 관계없이, 그 사람들 속에도 하나님의 아름다운 형상이 빛나고 있으므로 그들이 도움을 요청할 때는 언제라도 도와주어야 한다는 것이다. 특히 칼빈은 마 5:44절의 말씀을 인용하여 인간의 존엄성과 인간에 대한 그리스도인들의 삶의 태도를 밝히고 있다.
우리를 미워하는 자를 사랑하고, 악을 선으로 갚아 주며, 저주하는 자에게 축복한다는 것은(마 5:44) 정말 어려운 일일 뿐 아니라 인간의 본성도 완전히 거스르는 일인데, 그런 일이 이루어 질 수 있는 길은 오직 한가지 밖에는 없다. 곧 사람의 악한 것에 개의치 않고 그들 속에 있는 하나님의 형상을 바라보는 것이다.

인간의 생명은 하나님께로부터 부여 받은 선물
칼빈의 이웃사랑과 존엄사상은 또한 인간의 외형적인 행위에 의존하지 않는다. 칼빈은 사랑을 베푸는 자들이 인격적인 내적 변화가 수반되어야 한다는 것이다. 사랑은 우리 자신을 죽이는 일이며 그것은 사랑의 수혜자의 위치에 자신을 내려놓는 것을 의미한다. 즉 “그리스도인은 자기에게 도움을 요청하는 바로 그 사람의 입장에 자기를 가져다 놓고서, 그 사람의 불행을 마치 자기가 당하는 것처럼 그렇게 안타깝게 여겨야 한다”는 것이다. 이것이 인간다운 감정이고 참된 동정심이라는 것이다.
칼빈은 인간의 생명이 하나님께로부터 부여 받은 선물이므로 우리의 삶 자체가 철저히 하나님의 영광을 위해 살아야 한다는 목적의식을 갖고 있어야 한다는 것이다. 그리고 인간은 하나님의 형상을 따라 창조된 존귀한 존재임을 주장하면서 인간 생명의 존엄성을 강조하고 있다. 특히 칼빈은 중생한 그리스도인들의 삶은 하나님의 뜻을 쫓아 이웃을 위해 자신을 낮추고 섬기는 청지기로서의 삶을 촉구하고 있다. 이러한 삶이 지속될 때에 생명의 가치와 존재 의미가 있는 것이다. 칼빈의 인간 생명 존중 사상을 보면 그가 왜 제네바 시민사회의 개혁을 위해 목회적 차원에서 온힘을 쏟았는가를 알 수 있다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Fri, 10 Jun 2016 14:21:00 +0900 학술/ 언더우드 선교사의 제자도 : 경건, 열정, 희생 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=41095


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 언더우드 목사의 목회상의 특징과 공적
1885 년 4월, 25세의 젊은 나이로 내한하여 1916년 10월 하늘의 부름을 받기까지 31년간 한국에서 선교활동을 한 언더우드 목사의 목회 공적과 활동은 매우 다양 다기했습니다.
31년간의 한국에서 활동한 언더우드 목사의 주요 업적을 추려 보면, 새문안교회 목사로 섬기는 외에 한글 성경번역위원회를 결성하여 <성경전서>의 번역을 주도하였고, 최초로 <찬양가>를 제작 보급하여 교회음악의 기초를 놓았으며, <한국어문법>과 <한영자전>, <영한자전>을 편찬하였고, <죠션 그리스도인 회보>, <그리스도신문>을 간행하여 기독교언론의 기초를 놓는 등의 일을 하였습니다.
이 밖에 36개의 기독교단체 책임자, 연합신학대학 학장이자 심리학·철학·윤리학 교수, YMCA 이사장, 조선예수교서회 실행위원회 회장, 피어슨신학교 교장, 서울전도위원회 회장, 성경개혁위원회 회장, 선교회 집행·교육·재정위원회 위원, 세브란스병원 이사회 위원, 서울 초등학교 위원회와 연합공의회 법정위원회 위원 등 주요 직함만도 10여개 넘을 정도였습니다.
오늘 강연에서는 그의 복음 선교사로서의 공적과 특징 몇 가지를 살펴보는 데 한정하고자 합니다.
재한 선교사 가운데 언더우드만큼 쉼 없이 선교활동을 정력적으로 추진한 선교사는 없다 하겠습니다. 내한 초기 그의 열정적인 전도와 선교의 열정은 말년에도 전혀 늦춰짐이 없었습니다. “그는 방대한 선교사업과 서신 교환을 위해 미국인 선교사 보조원을 포함하여 한국어와 영어에 능한 비서 두서너 명과 타이피스트 3~4명 외 한국인 번역자와 필경사를 옆에 두고 일했을” 정도로, 말년에도 그의 전도와 선교에 대한 열정은 변함이 없었습니다.
한 예로 부인(L.H. Underwood)이 펴낸 ‘한국의 언더우드가(家. The Underwood of Korea ’(1918)에 보면 “1915년 4월부터 다음해 4월까지 한 해 동안에 각지로 보낸 편지 및 보고서가 무려 2,300여 통에 달할 만큼 열정적인 활동을 했던 것입니다. 이러한 선교열정이 그의 생명을 단축시키는 원인이 되었다는 아쉬움도 없지 않지만, 한국을 향한 그의 선교열정이 적극적이었으며 시종여일(始終如一)했다는 점은 그가 한국교회에 남겨준 귀중한 정신적 유산이 아닐 수 없습니다.
예수께서 제자들을 데리고 이스라엘을 다니면서 회개와 구원의 복음을 전할 때의 그 열정과 희생의 헌신된 삶은 예수 그리스도의 제자가 되는 사람들에게서도 당연히 필수적 요소인데 언더우드 역시 구원의 열정을 갖고 수많은 일들을 열정적으로 감당할 수 있었고 결국 이 땅에서 온 몸을 바쳐 희생하고 헌신하였던 것입니다.

지방전도여행엔 한국인 동역자 대동
1900년대 접어들어 전도활동이 자유스러워지면서 그의 본격적인 지방전도활동이 시작되었는데, 그는 매우 독특한 전도방법을 동원했습니다. 지방전도여행에는 한국인 동역자들을 대동하였는데 이들 가운데는 두서너 명으로 구성된 코르넷(cornet) 연주자와 환등기 기사를 꼭 대동하였습니다.
일단 전도집회 장소에 도착하면 우선 천막을 치고 그 앞에 대형 크기로 그려진 예수 초상화를 걸어 놓은 후 나팔수를 앞세워 주변 동네를 다니며 전도지를 돌리고 사람들을 모으기 시작했습니다. 이렇게 해서 사람들이 운집하면 코르넷 연주자의 선도로 찬양가를 힘차게 부르고 이어 환등기를 돌려 마치 무성영화 시절 변사(辯士)의 구성진 소리모양 그림 설명이 시작되면서 참석자들의 마음을 한껏 사로잡았던 것입니다.
그런데 언더우드가 참여한 지방전도여행이 특별히 성공을 거둘 수 있었던 것은 무엇보다 미국인 언더우드 자신이 지방민들에게 더없는 호기심의 대상이었기 때문이었습니다. 당시 시골에서 말로만 듣던 ‘파란 눈’(碧眼)의 ‘코쟁이’를 직접 볼 수 있다는 것은 여간 신기한 일이 아니었습니다. 따라서 ‘코쟁이’ 외국인 하나만으로도 사람들을 모으기에 충분하였던 것입니다. 이렇게 지방전도여행을 떠나면 적어도 하루에 짧게는 40리길, 길게는 60리길을 걸으며 전도여행을 강행하면서 복음을 전했던 것입니다.
이 같은 남다른 전도방법을 살펴볼 때 매우 조직적인 두뇌와 사업가적 기질을 지닌 ‘수완가’였다는 점 등 그의 개인적인 특징도 짚고 넘어가지 않을 수 없습니다. 그의 남다른 사업가적 솜씨 때문에 한때는 타자기 회사를 경영하는 형님으로부터 부사장 자리를 맡길 터이니 미국으로 돌아와 달라는 요청을 받기까지 하였다고 합니다(원일한 장로 증언).
이러한 사업가적 기질은 여러 면에서 나타났습니다. 그는 초기 선교비 염출의 한 방법으로 석유, 석탄, 농기구 등을 수입 판매하기도 했습니다. 최근 학계에서 처음 공개된 1906년에 작성된 유언장에 보면 황해도 소래(松川)에 ‘소래비치회사’(Sorai Beach Company)를 주식회사 형태로 운영하였음이 새롭게 밝혀졌습니다.
이뿐만 아닙니다. 안식년이면 본국에 돌아가 미국 전 지역 교회를 돌며 한국선교를 위한 상당한 후원금을 모금해 왔는데, 우리나라가 일본에 국권을 강점당한 1910년 한 해만도 선교지원금으로 17만 불을 모금하였다고 합니다. 한 마디로 놀라운 사업적 수완가이기도 했던 것입니다.
또한 그는 남다른 친화력과 뛰어난 조직력의 소유자였으며 일에 대한 추진력이 대단하였습니다. 즉 성경 보급과 판매를 위해 서울 중앙(새문안교회)에 도매서(都賣書, Colporteur; 宋淳明 장로)를 두고 지방 매서인 조직을 갖추고 있었던 점이며, 그렇게 복잡한 과정을 거치며 어려움에 봉착했던 한글성경 번역사업을 기필코 해 낸 일, 이 밖에 수십 개 선교단체의 책임을 맡아 그 소임을 다할 수 있었던 것은 모두 그가 뛰어난 조직가로서 인화력과 일에 대한 남다른 추진력을 지니고 있었기 때문이었습니다.

교단·교파간의 선교지 분할 성공시켜
이 밖에도 선교사 언더우드가 한국교회에 남긴 정신적 유산으로 교회의 연합정신과 일치운동을 들지 않을 수 없습니다. 1890년대 접어들면서 한국선교 활동이 자유스러워지자, 구미 각국의 여러 교단과 교파 선교사들이 대거 한국을 찾았습니다. 따라서 한국이라는 하나의 선교의 장(場)을 놓고 교단과 교파 사이에 선교 경쟁이 벌어지게 되었고, 여기에 이즈음 신구교(新舊敎) 간의 갈등과 반목이 한국에서 또한 재연되기도 했습니다.
이렇듯 교회 안팎으로 어려움에 봉착했던 이 시기 교파간 선교경쟁이 갈등과 대립으로 비화되지 않고 오히려 상호 협조적인 호혜적 관계를 유지할 수 있었던 것 또한 언더우드의 연합정신과 인화력 및 지도력의 공헌이라 할 것입니다.
그는 당시 상황으로 보아 거의 불가능하게 보였던 교단, 교파간의 선교지 분할을 성공시켰을 뿐만 아니라 이를 통해 각기 다른 선교기관과 교회 사이의 연합운동을 가능케 한 발판을 마련했습니다. 물론 이 같은 선교지 분할은 훗날 한국교회를 교파주의적 교회와 지방색에 의한 교권분쟁의 한 원인이 되기도 했지만, 그래도 이러한 조치를 함으로써 일찍이 몰려올 교파간의 분쟁을 사전 봉쇄했으며, 더 나아가 한국교회와 기독교 기관들이 연합과 일치운동의 전통을 마련하게 되었다 하겠습니다.

에큐메니칼 정신의 실천자
기회가 있을 때마다 새문안 강단에 에큐메니칼(Ecumenical, 교회일치 운동) 정신의 고양과 실천을 위해 다른 교단과 교파 교역자들을 세웠던 일이며, 기독교 연합행사를 주로 새문안교회에 유치했던 것도 그의 이러한 목회철학에서 비롯되었던 것입니다. 그뿐만 아니라 교회연합신문의 창간이며, 연합찬송가의 발간 그리고 많은 선교사들의 강한 반대를 물리치면서 기독교 연합교육기관으로서 연희대학교를 세운 것도 바로 그의 연합정신의 적극적인 표현이자 실천이었던 것입니다.
이 같은 언더우드 목사의 목회철학과 정신이 오늘날 한국교회에 얼마나 구현되고 있는지는 논외로 하더라도 그가 한국사회와 한국교회에 남긴 정신적 선교적 유산은 길이 기억되어야 할 것입니다. 특히 새문안교회의 경우는 더욱 그러하다 하겠습니다. 이러한 면에서 우리는 언더우드 선교사 서거 100주년을 추모하며 이상에서 언급한 언더우드가 이 땅에 남겨놓은 신앙적 유산과 역사적 정신을 오래도록 기억하며 계승, 발전시켜 나가는 것이 한국교회 특히 새문안 목회 강단과 교인들이 이어가야 할 사명이자, 마땅한 도리라 할 것입니다.
돌이켜보면 언더우드가 ‘회중교회’ 전통의 경건한 신앙 가문에서 물려받은 ①‘경건신앙’, 청소년기에 네덜란드 계통 ‘개혁교회’에서 배운 ②‘개혁신앙’, 개혁신학의 전통을 이은 뉴브런즈윅 신학교에서 신학을 통해 배운 ③‘선교신앙’은 언더우드 선교사의 삶에 세 기둥이 되었습니다.
이 기둥 위에서 미지의 조선을 향해 선교의 결단을 내린 ‘개척정신’, 서로 하나가 되어 사랑하라고 하신 주님 명령을 따라 교회의 연합과 일치를 위해 힘쓴 초교파적 ‘연합정신’, 규모 있게 조직적, 체계적으로 각종 선교사역을 열정적으로 추진하면서 조선의 근대화와 복음화를 위해 애쓰고 몸을 돌보지 않고 헌신한 십자가의 ‘희생정신’은 예수 그리스의 제자가 되려는 사람들에게는 필수적으로 갖추어야 할 제자도의 핵심 요소라는 점에서, 언더우드 선교사야말로 마태복음 28장 20절에서 명령한 제자도를 온전히 실천하고 주님 가신 그 길을 따라 걸어간 분으로 기억될 것입니다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 02 Jun 2016 11:25:00 +0900 학술/ 통합측 총회의 이단 연구보고서에 나타난 문제점 http://www.ecumenicalpress.co.kr/n_news/news/view.html?no=40981
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통합측 이단연구 보고서에 나타난 모순점
1. “유아세례를 반대함으로 이단이다”라고 한다.
통합측은 1983년 제68회 총회에서 “유아 세례를 성경적이 아니라는 이유로 부인하며, 구원의 확신이 생긴 후에 침례를 받아야 한다”고 주장한 구원파의 권신찬 목사를 ‘이단’이라고 규정한 일이 있다. 그러나 교회사적으로는 유아 세례가 6세기 이전에는 기독교에 없었다는 것이 거의 확실하다.
그러나 문제는 통합측이 “유아 세례를 반대함으로 이단이다”라고 규정하고 있다는 점이다. 이는 지극히 장로교적인 규정으로 대단히 위험한 결정이다. 전 세계 환원주의 교회들과 침례파 교회들은 유아 세례를 성경적이 아니라는 이유로 반대한다. 성경에서는 명시적으로 “유아 세례”의 기록을 찾을 수 없기 때문이다. 그러면 전 세계 개신교 인구의 약 절반에 이르는 그들 유아 세례를 반대하는 자들이 모두 이단이란 말인가. 그렇게 말하는 자가 있다면 그 사람이 어떤 학문적 배경을 가졌다 하더라도 ‘무지’라고 밖에 할 수 없다.
한국교회에도 침례교, 그리스도교, 오순절 등이 유아 세례를 반대한다. 만약에 “유아 세례를 반대함으로 이단이다”라고 규정하려면, 특정인에게만 그렇게 적용할 것이 아니라, 유아 세례를 반대하는 그들 교단들도 모두 이단으로 규정해야 할 것이다.
2. “성령은 허수아비와 같다”고 했다며 이단이라고 한다.
통합측은 1987년 제72회 총회에서 베뢰아운동의 김기동 목사는 ‘성령을 허수아비와 같이 본다’며 이단이라고 했다. 김 목사가 구약에 나오는 “하나님의 신, 하나님이 보내신 영들은 천사들을 말하는 것이지 성령이 아니라”고 했다는 것이다. 이는 거짓말이다.
그러면 과연 김기동 목사가 사도행전 2장 오순절 사건에서 성령이 임하신 것이 아니라, 천사가 임한 것이라고 말하는가? 아니다. 김 목사는 성령이 임히실 때, 성도들을 돕는 천사들이 수행한다는 것이지, 천사가 임한 것이 곧 성령이 임한 것이라고 말하지는 않는다. 그런데 통합측 이대위 보고서는 김기동 목사가 성령을 허수아비로 본다며 이단이라고 규정했다.
김목사는 그의 ‘성경에 나타난 세 영적 존재’ 32쪽에서 “성령은 모든 영들의 본영입니다. 모든 영들은 창조된 영이지만 성령은 조물주의 영이요 창조주의 영입니다. 천사들은 창조된 영이지만 성령은 창조되지 않은 영, 그 자체가 조물주입니다. 모든 영을 창조하신 영입니다”라고 말한다. 그런데 어떻게 김 목사의 그런 성령 이해가 ‘허수아비와 같은 것’이란 말인가?
3. “하와가 뱀과 성관계를 하여 가인을 낳았다고 한다”며 이단이라고 한다.
통합측은 1991년 제76회 총회에서 평강제일교회 박윤식 목사에 대해 “타락론의 측면에서 볼 때, 하와가 뱀과 성관계를 맺어 가인을 낳았다고 함으로 통일교와 같은 성적 모티브를 가졌음으로”이단이라고 했다.
이에대해 박윤식 목사는 “어찌 파충류인 뱀과 인간이 성교할 수 있는가? 이것은 상식이 있는 사람이면 도저히 상상할 수 없는 말이다. 만약 최삼경씨의 주장대로 내가 그런 말을 했다면 지금이라도 분명히 언제, 어디에서 그런 말을 했는지 그 출처를 밝히라”고 요구하며, 그 증거를 제시하는 자에게 1억원을 주겠다고 현상금까지 내걸었다.
그런데도 총회 앞에서 그런 주장을 당당하게 한 사람도, 그런 주장을 그대로 믿고 그 보고서를 받아들여 박윤식 목사를 이단으로 정죄한 1500명의 통합측 총대 중에서도, 단 한 사람 그 증거를 제시하고 현상금을 타간 사람은 없다. 그런데도 통합측뿐 아니라 대부분의 한국교회 목회자들은 박 목사가 그런 주장을 한 것처럼 알고 있다.
4. 예수님이 마리아에게서 살과 피를 취하셨으나 “성령의 눙력으로 죄는 없으시다”고 하는 것이 통합측의 신앙고백이라고 한다.
통합측은 2010년 제95회 총회에서 통합측 이단연구가 최삼경 목사에 대해 “예수님이 마리아의 살과 피를 취하셨음에도 어떻게 죄가 없는가 하는 질문에 대해서는 우리 장로교회의 전통은 성령의 능력이라고 대답한다. 그리하여 본 교단은 예수님이 사람의 피와 살을 취하여 다른 사람들과 동일한 인성을 가지셨으나 성령의 능력으로 죄는 없으시며, 따라서 우리의 영원한 구원자이심음 고백한다.”고 했다.
그리고 이어 “예수님은 마리아에게서 살과 피를 취하셨으나 성령의 능력으로 죄는 없으시다고 고백하는 우리 교단의 전통에서 볼 때 그의 사상이 본교단의 전통을 떠난 이단적이라고 볼 수 없다”라고 했다.
그런데 이 표현은 심각하게 기독교의 정통교리를 왜곡한 것이라고 생각된다. ‘예수님은 마리아에게서 살과 피를 취하셨다’는 말은 옳다. 그러나 예수님이 ‘성령의 능력으로 죄는 없으시다’는 말은 틀린 말이다. 예수님은 창조주로서 태초부터 죄가 없으신 분이지, 성령의 능력으로 죄가 없으신 분이 아니다. 더우기 통합측 신앙고백 어디에도 그런 고백은 없다. 이 보고서를 쓴 사람의 신학적 사상을 의심하지 않을 수 없다.
통합측의 신앙고백서는 예수님께서 “성령님의 역사로 동정녀 마리아를 통하여 성육신 하신”(21세기 신앙고백서 160, 162쪽) 분으로 고백하고 있을 뿐이지, “성령의 능력으로 죄가 없으신 분”으로는 고백하지 않는다. 이 보고서는 통합측 신앙고백서를 심히 왜곡 변조한 것이다. 로마교회 교리에서 볼 때, 성령의 능력으로 죄가 없으신 분은 성모 마리아 뿐이다.
 예수님은 태초에 하나님과 함께 계신 말씀으로 곧 천지를 창조하신 하나님 자신이시다(요 1;1-50). 어떻게 하나님이 성령의 능력으로 죄는 없으신 분이 되는가? 이는 심각한 이단설이다. 이런 이단설을 지난해(2015년) 고신대학교 교수회가 고신측 총회에 보고한 보고서에도 그대로 인용되고 있다. 그러면 정말로 통합측이 “예수님은 성령의 능력으로 죄는 없으시다”고 고백하고 있는가?

통합측이 채택한 신앙고백서
사도신경
“나는 전능하신 아버지 하나님, 천지의 창조주를 믿습니다. 나는 그의 유일하신 아들, 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서 나시고…”
웨스트민스터 신앙고백
제8장 중보자이신 그리스도에 대하여, 제2항, “삼위 중에 둘째 위가 되시는 하나님의 아들은 참하나님인 동시에 영원하신 하나님으로서 아버지되시는 하나님과 동일한 본체에서 나왔으며 따라서 아버지와 동일하시다. 그는 때가 이르매 사람의 본체를(요 1:1-14, 요일 5:20, 빌 2:6, 갈 4:4) 입으셨다. 사람이 가지는 모든 근본적 요소와 거기서 나오는 일반적 결점을 가졌으나 죄만은 가지지 않으셨다(히 2:14, 16-17, 4:15). 그는 성령의 힘으로 동정녀 마리아에게 잉태되어 그 여인의 몸에서 (눅 1:27, 31, 35, 갈 4:4) 탄생하셨다…”
대한예수교장로회 12신조
제7항, “하나님이 인류의 죄와 부패함과 죄의 형벌에서 구원하시고 영생을 주시고자 하셔서 무한하신 사랑으로 그의 영원하신 독생자 주 예수 그리스도를 세상에 보내셨으니 그로만 하나님이 육신을 이루셨고 또 그로만 사람이 구원을 얻을 수 있다. 그 영원한 아들이 참사람이 되어 그 후로 한 위에 특수한 두 성품이 있으니 영원토록 참하나님이시며 참사람이시다. 성령의 권능으로 잉태하셔서 동정녀 마리아에게 났으되, 오직 죄는 없는 분이시다…”
대한예수교장로회 신앙고백서
제3장 예수 그리스도, 제1항, “우리는 예수 그리스도가 하나님의 아들로서 사람이 되셨다는 것과(요 1:14) 그가 하나님이시요, 또한 사람이시며, 하나님과 사람 사이의 유일의 중보자가 되신 것을 믿는다(엡 2:13-16, 딤전 2:5). 그는 성령으로 잉태하사 동정녀 마리아의 몸에서 나시사 완전한 사람이 되어 인류 역사 안에서 생활하셨다(마 1:23) ...”
21세기 신앙고백서
제1장 제3항, 제2장 제3항, “우리는, 하나님의 지혜와 말씀으로 영원히 거하시며, 성령님의 역사로 동정녀 마리아를 통하여 성육신하신 성자 예수 그리스도를 믿습니다…”
위의 신앙고백은 예수님이 성령의 힘으로 동정녀의 몸에서 태어나셨음을 강조할 뿐 어디에도 “성령의 능력으로 죄가 없으신 분”이란 말은 없다.

결론으로
한국교회는 통합측의 무분별한 이단 시비로 교회의 연합과 일치를 크게 해치고, 분쟁과 갈등을 유발시켜 왔다. 대교단의 심각한 교권주의적 ‘갑질’을 일삼은 것이다. 그로인해 한국교회는 이단 아닌 이단이 너무 남발되었다. 교계언론이 이런 문제를 지적하면 ‘이단을 옹호한다’며 쌍심지를 켜고 나서는 자들도 있다. 자기의 생각에 동의하지 않으면 ‘이단 옹호’ 운운하는 것은 ‘편협성’ 외에 아무것도 아니다. 거룩하고 영광스러운 예수 그리스도의 교회의 정통성을 지키고자 하는 것은 이 시대 이단 연구가들만의 전유물이 결코 아니다. 그간 한국교회는 이런 편협한 자들의 주장에 귀를 기울이는 바람에 분쟁과 갈등에 휘말려 왔다. 이제 편협성에서 벗어나 에큐메니칼 정신으로 돌아가 교회의 분쟁과 갈등을 치유하고 민족복음화에 매진해야 할 것이다.
]]> 기자 | 해설/기획>학술> Thu, 19 May 2016 15:29:00 +0900